저자로서 나의 작품에 대하여

• On My Work as an Author
• Om min Forfatter-Virksomhed
• 1848-49, supplement 1850, published 1851
• KW22, SKS13, SV13

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다섯 번째 시기: 직접 전달(1848-51년)

저자로서 나의 작품에 대하여On My Work As An Author

키르케고르는 그의 저술에 대한 세 가지 작품을 썼다. <작가로서의 나의 작품에 대한 관점>, <단독자>와 <작가로서의 나의 작품에 대하여>이다. 이 작품은 이 세 가지 중 가장 짧은 것으로, 키르케고르는 다른 사람들이 오해받을 수도 있다고 생각한 이후 그의 생전에 출판된 유일한 것이었다. 이 작품은 "설명The Accounting"라는 제목으로 시작되며, 1849년 3월 날짜로 되어 있다. 여기에 덧붙여 1850년 11월 날짜의 부록인 "기독교 세계에서의 종교 작가로서의 나의 위치와 나의 전략"이 추가되었다.

설명The Accounting

키르케고르는 저술의 진정한 시작을 알리기 위해 <이것이냐 저것이냐>를 고려했지만, 그의 종교적인 작품들이 매우 중요한 것이라고 생각했다. 이 짧은 작품에서 그는 다시 한번 자신의 저술방법에 대한 계획을 설명하려고 한다. 키르케고르는 간접적으로, 즉 가명으로 철학 작품을 출판했다. 그와 동시에 그는 종교적인 작품, 즉 자기 이름으로 직접 출판했다. 이 후기 작품들은 전자의 작품들과 동시에 출판되었으며, 종종 같은 날 또는 그 근처에 발표되었다. 그는 이것을 1843년에서 1848년까지 했다. 그는 이 저술의 전 과정이 "한 숨에in one breath"(p.143) 이루어졌다고 말한다. 그의 저술에 관한 다른 두 작품에서처럼 키르케고르는 처음부터 그것이 종교적이라고 단언한다. 그는 이 저술을 직접성을 향한, 단순성을 향한 운동이라고 묘사한다.

게다가 키르케고르는 그의 종교적이고 건덕적인 작품들이 그의 철학 작품들보다 덜 흥미롭다는 주장에 민감했다. 사실, 그는 가명의 작품들이 그의 독자들에게 좀더 영적인 존재를 지시하기 위해 "권위 없이" 쓰여졌다고 주장했다. 그의 간접적이고 가명의 작품과 그의 직접적인 작품 뒤의 계획을 고려하면서, 키르케고르는 "그들은 궁극적으로 같은 목적을 가지고 있다: 본질적으로 기독교적인 것, 종교적인 것을 깨닫게 하는 것"이라고 말한다.

그러나 전달된 것(종교적 사고)이 전적으로 반성적 관점에서 해석되었다가 다시 반성에서 복귀되듯, 전달의 형태 또한 결정적으로 반성에 의해 표시되었다; 다시 말해, 반성에 적합한 전달의 종류로 사용되어 왔다. '직접 전달'은 진리를 직접 전달하는 것을 의미한다. '반성적 관점에서 전달'이란 사람을 속여 진리에 빠지게 하는 것을 의미한다. 그러나 그 운동의 목적은 단순성을 달성하는 것이기 때문에, 전달은 조만간 직접 전달로 끝나야 한다. 그것은 미학적 작품과 함께 산파술적으로 시작했다. 모든 가명의 작품은 산파술적이다. 이것은 이 작품들이 가명인 이유다. 반면 직접적이고 종교적인 전달(번뜩이는 제안으로 처음 등장했다)은 나의 이름을 갖고 있다. 직접 전달은 처음부터 있었다. 1843년의 <두 편의 건덕적 강화>가 실제로 <이것이냐 저것이냐>와 동시에 나왔기 때문에 처음부터 직접 전달이 있었다. 그리고 이러한 직접적인 종교적 전달을 확실히 동시대에 확립하기 위해서, 각각의 새로운 가명들은 문제를 설정한 <결론의 비학문적 후서>의 등장까지 거의 동시에 약간의 <건덕적 강화>를 곁들이게 되었는데, 이것은 전체 저술의 문제에 관한 것이었다.즉, '기독교인이 되는 방법'에 관한 것이었다 (p. 7f).

직접성 대 간접성에 대한 자세한 내용과 숭고한 진리를 간접적으로(주관적으로) 전달할 필요성에 대한 자세한 내용은 <그리스도교의 훈련>을 참고하라. 이곳 각주에서 키르케고르는 말한다.

산파술적인 태도는 시작으로 미학적 작품과 목적telos으로의 종교의 관계에 있다. 출발점은 미적인 것이고, 아마도 거기에서 대다수가 그들 자신의 존재감을 가지고 있을 것이다. 그때 기대치 않게 종교적인 것이 소개되어, 미학의 매력에 따라 움직였던 그들이 갑자기 기독교의 가장 결정적인 정의의 한가운데에 있는 자신을 발견하고 적어도 주의를 기울일 의무가 있다는 것을 발견한다.

"산파술"에 의해, 키르케고르는 질문을 통해 소크라테스적 학습 방법을 언급하고 있다. 플라톤적인 대화 속의 등장인물들이 대화를 나누고, 플라톤의 메시지가 대화의 전체성 안에서 발견되어 그에 따라 소크라테스의 역할에 국한되지 않는 것처럼,키르케고르의 방법도 직접적이고 종교적인 작품이 포함된 그의 작품들의 상호관계에서도 발견된다. 이것은 아마도 우리에게 가명들에 대한 최고의 설명을 제공할 것이다: 그들은 오랜 기간 동안 매우 방대하게 쓰여진 대화를 만들기 시작했다. 작품 한두 편만 읽는 사람은 대화 중간에 들어와서 끝나기 전에 떠나는 사람과 같다. 그는 결국 그의 작품을 오해하게 될 것이다. 

동시에 이것은 나이가 들면서 종교란 사람이 의지하는 것이라는 착각을 없앤다. '한 사람은 미적 작가로 시작해서 나이가 들어 청춘의 원기를 더 이상 소유하지 않게 되면 종교적 작가가 된다.' 그러나 작가가 미적이면서 종교적 작가로 동시에 시작할 때, 그가 나이를 먹었다는 일상적인 상황으로부터 종교적 작품을 설명하는 것은 확실히 불가능하다; 동시에 사람은 확실히 자기 자신보다 나이가 많을 수 없기 때문이다(p. 8).

다시 키르케고르는 자신이 천재지만 사도적 권위가 부족하다는 것을 인정했기 때문에 그의 간접 저술이 "권위 없는" 것이라고 불렀다. 그는 또한 이 간접적인 과정을 "뒤에서 상처를 주는 것" 또는 "경건한 기만"이라 불렀다. <이것이냐 저것이냐>로부터 키르케고르의 모든 글의 목표는 기독교 세계에 기독교를 재도입하는 것이었다.

이 상황(즉, 당연히 '그리스도인'일 때, 기독교 세계에서 그리스도인이 되는 것)은, 어떤 변증법가가 인지할 수 있는 것처럼, 모든 것을 반성의 의미로 해석할 때, 간접 전달의 이용을 동시에 필요로 하는 상황이다. 이 경우의 목적은 스스로를 그리스도인이라 부르는 착각에 빠진 사람들의 생각을 바로 잡아주는 것이기 때문이다. 아마도 그들은 아무 것도 하지 않고 그렇게 되었다고 상상한다. 그래서 문제를 일으킨 사람은 자신을 그리스도인이라고 직접적으로 표현하지 않았고, 다른 사람은 그렇지 않다고 표현하지 않았다. 오히려 그는 자신이 한 사람이라는 것을 부정하고 그것을 다른 사람에게 양보했다. 이것이 요하네스 클리마쿠스가 행한 일이다.—채워야할 빈 그릇이 있는 것처럼, 순수한 수용성에 관한 곳에는 직접 전달이 적합하다. 하지만 착각이 들어오는 곳, 즉 반드시 없애야 할 것이 있을 때는 직접 전달은 적합하지 않다(p. 8).

다시 키르케고르는 개인 대 군중이라는 주제로 돌아간다. 그가 가끔 부르듯이, "숫자 대중"이라는 주제로 돌아온다. 그의 전체 저술은 개인에게 맞추어져 있었고, "반성에 의해 특징지어졌다".

여기서...산파술적으로, 떠들썩하게, 그리고 자연스럽게 이와 동반되는 것으로 대중과 함께 시작한다. 다시 말해, 무슨 일이 일어날 때, 항상 대중은 가까이 있다. 운동은 산파술적으로 '군중'을 선동한다. 종교적인 의미에서 이 말을 이해하는 '개인'을 사로잡기 위해서 말이다(p. 147f).

그러나 한 각주는 군중이 무엇을 의미하는지 더욱 명확히 하고 있다. 

그리고 종교적인 의미에서 '회중congregation'와 같은 것이 있는 한, 이것은 '개인'과 상충되지 않는 개념이다. 정치적 중요성을 가질 수 있는 것, 즉 대중, 군중, 숫자 등과 결코 혼동될 수 없는 개념이다(p. 9).

이 요점은 <단독자>에서 더욱 명확히 구분된다. 키르케고르 여기서 군중들이 단지 숫자적인 측면만으로 말하는 것에 유효성을 부여할 때 그 군중은 잘못되었다고 강조한다.

키르케고르는 사도나 영감을 받은 작가가 아니었기 때문에 그의 종교적 저술은 "권위가 없었다"고 강조함으로 원고의 끝을 맺는다. 사실, 그의 저술은 양육이자 교육이었다.

내가 첫 순간부터 가지고 있는 '권위가 없는' 존재라는 것은 틀에 박힌 구절로서 분명하고 반복적으로 주장하였다. 나는 나 자신을 저자가 아니라 책을 읽는 독자로 생각하는 편이 더 좋았다. '하나님 앞에서'이다. 종교적으로, 나 자신과 이야기할 때, 나는 이 모든 문학 활동을 내 자신의 양육과 발전이라고 부른다. 하지만 이것은 내가 이제 더 이상 양육과 발전이 필요하지 않도록 완전해졌거나 완전히 끝났음을 암시하는 것이 아니다(p. 12).

부록: '기독교 세계'에서 종교 작가로서 나의 위치와 전략Supplement: My Position As A Religious Author In 'Christendom' And My Strategy

이 부록은 동등하지 않은 두 부분으로 나뉜다. "나의 위치"라는 제목의 첫 번째 부분은 이렇게 시작된다.

나는 다음과 같은 식으로 싸워 본 적이 없다: 나는 진정한 그리스도인이고, 다른 사람들은 그리스도인이 아니다. 아니, 내 의도는 다음과 같았다: 나는 기독교가 무엇인지 안다. 기독교인으로서의 나의 불완전함은 충분히 알고 있다. 그리고 이것을 제대로 인정받으려면 내가 생각하기에, 기독교인이든 아니든, 그의 의도가 그것을 받아들이거나 거부하려는 것이든, 모든 사람의 이익에 부합하는 것이어야 한다(p. 15).

키르케고르의 저술 자체가 이 말을 뒷받침하는 것 같처럼 보인다. 그 이전 해와 이 해 동안, 이 부록이 작성되기 전에, 그는 안티 클리마쿠스(<죽음에 이르는 병>과 <그리스도교의 훈련>의 저자)라는 가명을 사용했다. 이 이름은 이상화된 기독교를 상징한다. 키르케고르 자신도 그런 기독교인이라고 주장할 수는 없었다. 게다가 키르케고르가 여기서 지적하는 것처럼 가명 요하네스 클리마쿠스는 기독교인이 아니라고 주장했다.

 두 번째 부분은 "나의 전략"이라는 제목이 붙어 있다. 

나의 전술은 하나님의 도움으로 기독교의 요구조건이 진정 무엇인지 분명히 하기 위해 모든 수단을 동원하는 것이었다. 설령 단 한 명도 기독교로 입문하지 않더라도, 나 스스로 그리스도인이 되는 것을 포기해야 할지라도 그렇다....
그러나 마치 내가 경건한 엄격성을 발전시키고 싶어하는 것처럼 눈곱만큼도 그렇게 시도한 적이 없다. 그것은 나의 영혼과 본성에 이질 것인 것이다. 나는 인간의 실존을 조금도 혹사시키려 한 적이 없다. 그것은 내 안의 영을 괴롭힐 것이기 때문이다. 아니, 가능하다면 인정을 통해 우리가 이끄는 불완전한 실존에 좀 더 많은 진리를 가져다 주는 데 도움이 되고 싶었다.... 내가 예방하고 싶었던 것은, 자신을 더 쉽고 낮게 한정시킨 자가 '더 멀리' 가서 높은 것을 폐지하는 것이다. 더 멀리 가서 낮은 것을 그 자리에 놓고, 더 멀리 가서 더 높은 것을 마치 환상적이고 우스꽝스러운 과정으로, 더 낮은 것을 지혜로와 진실한 심각함으로 표현하는 것이다. 이는 '기독교 세계'의 어떤 것도 루터를 가져오지 못하게 하는 것이고, 루터의 삶의 중요성을 헛되이 하려는 것이다. .가능하다면 내가 도움이 되고 싶었던 이것, 이것은 예방하는 것이다(p. 16f).

"더 멀리 간다"는 표현은 헤겔의 "체계"를 언급하는 것으로, 이 체계는 기독교를 포함하여 모든 것을 처리하고자 하는 철학적 메커니즘이었다. 그것은 본질적으로 진화하기 때문에 어떤 일에도 쉴 수 있도록 구비되지 않는다. 기독교는 수용된 교리 안에 있는 믿음을 요구하기 때문에, 자신에게 진실된 헤겔주의는 기독교의 흡수만을 주장할 뿐이다. 그 후 "더 멀리" 나아갈 수 있었다. 말할 필요도 없이 키르케고르는 이러한 탐욕스러운 본질을 혐오했고 다른 곳에서는 그것을 "되새김질cud-chewing"이라고 불렀다. 자신의 이름과 가명을 통해, 특히 안티 클리마쿠스를 통해 그는 이상화된 기독교를 확보하려고 했다. 그러나 이것은 경건주의적인 의미에서 어려운 것으로 이해될 수는 없었다. 엄격하고 심각한 아버지에 의해 양육받을 때, 그는 그 결과를 알고 있었다.

키르케고르는 가명의 사용에 대하여 더 언급한다.  

다른 것들 중에서 필요한 것은 경건한 풍자Godfearing 였다. 특별히 가명의 도움으로, 나는 막았던 것, 이것으로 인해 어떤 수단을 써서라도 내가 처벌을 받지 않으려는 것이 아니다. 그러나 혼란이 불가능하도록, 이 풍자가 풍자로서 너무 스스로를 드러내지 않는 것, 즉, 가장 깊에 침몰한 힘의 불경한 봉기 profane revolt과 혼동이 되도록, 저 경건한 풍자를 제시했던 것은 나, 바로 나였다. 저 경건한 풍자에 저항하며 몸부림 친 자도 나였고, 노예봉기slave-revolt의 저 경건한 풍자에 스스로를 노출시킨 자도 나였다(p. 17).

그는 다시 개인 대 '군중'이라는 주제로 돌아온다. 키르케고르는 항상 정치적으로 보수적이었기 때문에 여기서는 정치적 견해가 뚜렷하다. 그는 정치 개혁이 효과적이지 못했고 피상적인 변화만 이끌어냈다고 느꼈다. 더구나 1848년 덴마크에서는 프랑스 혁명이 굉장히 큰 영향을 미쳤다.

''기존 질서"에 관해서, 나의 특별한 관심은 "개인"이었다. 개인은 숫자, 군중 등과 같은 개념에 저항하는 논쟁 지점이었다. 내가 이를 지켜보면서, 항상 그것을 공격하는 것과 정반대의 행동을 해 왔다; 나는 '정부'를 없애고 싶어하는 '반대'에 들어가거나, 그것에 동조해 본 적이 없다. 그러나 내가 '옳은 것'이라고 부를 만한 것을 제공했다... (p. 18).

비록 그가 정부와 "연합"한 적은 없었지만, 젊었을 때부터 왕과 친하게 지냈다. 그러나 1848년의 혁명은 절대군주제를 입헌군주제로 전환시켰다. 그러나 말년에 키르케고르는 교회에 가장 직접적으로 반대했다. 그때 그는 기도교 세계가 신약성서의 기독교로부터 지금까지 벗어나서 개혁이 아니라 해체와 재건이 필요할 것이며, 확실히 정치적 수단으로는 개혁되지 않는다고 말했다.