단독자 소개

• "The Single Individual": Two "Notes" Concerning My Work As An Author
• "Den Enkelte"; Tvende "Noter" betræffende min Forfatter-Virksomhed
• 1846-47, with postscripts 1849, 1855, published posthumously (1859)
• KW22, SKS13, SV13

---

다섯 번째 시기: 직접 전달(1848-51년)

단독자The Single Individual

이 작품은 키르케고르의 많은 작품들과 마찬가지로 그의 생전에 출판되지 않았지만 그의 동생 피터 덕분에 사후에 출판되었다. 이 작품은 짧고, 두 부분으로 나뉘며, 비록 일찍 시작되었지만, 시간이 지남에 따라 <작가로서의 나의 작품에 대한 관점>의 부록이 되었다. 제1부는 '그 고독한 개인'의 범주를 다루고 있고 제2부는 작품 전체에서의 적용을 다룬다. 이 작품은 그의 저술로 그가 쓴 세 개의 작품 중 하나이다. <관점>도 이 작품과 함께 사후에 출판되었다. 그러나 <작가로서의 나의 작품에 대하여>는, 비록 그 작품이 짧지만, 키르케고르의 생전에 출판되었다. 책의 각주를 참고하면(p. 109), 이 단독자의 작품은 '저 단독자'에 대한 헌정을 동반하기 위한 것이었다. 이것은 <다양한 정신의 건덕적 강화>에서 발견된다. 1846년에 시작되었고, 1847년에 대폭 수정되었다. 1849년 본문에 각주를 단 매우 짧은 후기가 추가되었다. 1855년 키르케고르의 마지막 해에 두 번째 후기가 추가되었다. 

1: "단독자"에 대한 헌정에 관하여Concerning the Dedication to "The Single Individual"

그 고독한 개인에 대한 주제는 <결론의 비학문적 후서>에서 길게 다루어졌다. 간단히 말해서, "거대한 대중"과 관련하여, 개인은 무한히 중요하다. 하나님은 개인을 다루고, 구하고, 판단한다. 대중은 진정한 본질이 없다. <단독자>에서 그는 반복적으로 "군중은 비진리"라고 주장한다. 그는 정치 주제로 시작한다. 이것은 특히 정치는 전체를 강조하는 반면, 기독교는 키르케고르가 말하듯, 무엇보다 하나님 앞에서의 개인을 강조하기 때문에 의미가 크다. <단독자>는 이렇게 시작한다. 

이 시대에는 정치가 전부다. 정치와 종교적 관점 사이에는 차이는 천차만별(toto caelo)이다. 이는 또한 출발점이자 궁극적인 목적이 천차만별로 다르기 때문이다. 정치는 땅에서 시작하여 땅에 남는 반면, 종교는 위에서부터 시작하여 지상에 내려와 설명하고 이 땅을 변화시켜 지상의 것을 천국으로 높이려 한다(p. 107). 

어떻게 보면 키르케고르는 자신의 견해가 곧 정계에서 다가올 괴로움 때문에 예언적이라고 생각했다. 프랑스 혁명의 영향은 1848년 국내외의 격변으로 독일과의 무력충돌로 이어져 후자가 덴마크의 일부를 합병하게 된 데서 실현될 것이다. 키르케고르는 대중의 힘이 이 나라를 그런 재앙으로 몰아넣을 수 있다고 느꼈다. 앞에서 언급한 바와 같이, 키르케고르는 1849년에 이 작품을 개정하고 최근의 사건들에 비추어 자신의 관점을 강조하는 주석을 삽입했다. 칼 마르크스가 이 시기에 그의 정치 이론을 제안했다는 것은 아마 우연이 아닐 것이다. 사실 그들은 만나지는 않았지만, 1841년 셸링의 베를린 강단에 각각 참석했다. 

아마도 키르케고르가 개인 대 대중의 가치를 그렇게 분명하고 단호하게 설명하는 다른 작품은 없을 것이다 

군중이 있는 곳에 또한 진리가 존재하며, 진리 안에 있으려면 군중 편에 있어야 할 필요가 있다고 생각하는 인생관이 있다. 군중들이 있는 곳이면 어디든 비진리가 있다고 생각하는 다른 인생관도 있다. (잠깐 극단적 경우를 고려하자면) 모든 개인이, 각자 개인적으로 진리를 소유하게 되더라도, 그러나 그들이 모두 군중 속에 모이게 될 경우에, 비진리는 즉시 자명해진다. 어떤 결정적인 의의가 군중에 귀속된다면, 저 투표하는 군중, 시끄러우면서도 잘 듣고 있는 군중에 귀속된다면 말이다(p. 110) 

그는 오해받지 않기 위해 이 구절에 두 개의 각주를 추가하는데, 우리는 이 구절을 부분적으로 인용하고자 한다.

각주1. 나는 모든 시간적, 지상의, 세속적 문제와 관련하여 군중은 최후의 수단으로서의 역량과 심지어는 결정적인 역량이 있을 수 있다는 것을 인정한다.... 나는 윤리적, 윤리-종교적, '진리'에 대해 말하고 있으며, 군중이 '진리'에 대한 기준으로 다루어질 때, 윤리-종교적으로 고려하자면, 군중의 비진리를 확신하고 있다.
각주2. ...겨우 열 명 저도의 모임이 있었다면, 그리고 그들이 투표용지에 진리를 넣어야 한다면, 다시 말해 그 모임의 권위를 인정해야 한다면, 그 규모를 바꾸는 군중이 있다면, 그때 거기에 비진리가 존재한다. 

이것은 수많은 사람들이나 모든 사람들이 진실하다고 주장한다고 해서 어떤 것이 진실하다고 말할 수 없다는 것을 의미한다. 설령 그것이 어떤 과학적인 결과에 의지한다 해도 그렇다. 어떤 아이디어든, 아무리 진실한 것이더라도, 그것이 군중에 의해 지지를 받는 순간, 그것은 비진리가 된다는 것을 의미한다. 왜냐하면 진리는 표현될 수 없기 때문이다. 하나님과의 관계는 내면에서 이루어진다. 

키르케고르는 종종 교계를 반성직자적anti-clerical이고 반교회론적anti-ecclesiastical이라고 비판을 받아왔다.이것은 많은 혹은 모두가 과학적인 성향을 가진 사람에게도 약간은 명백해야 하는 사실이라고 생각하기 때문에 사실이 되지 않을 뿐만 아니라, 어떤 생각, 심지어 진실된 생각이 군중들에 의해 주장되는 순간, 그것은 진실이 그렇게 표현될 수 없기 때문에 사실이 아니다. 신의 관계는 내면에서 이루어진다. 키르케고르는 종종 반경계적이고 반신반의적이라는 비판을 받아왔다. 그러나 사실 그는 복음서의 진리를 왜곡하는 성직자들에게만 반대했고, 아무 생각없이 떠드는 성도들의 수다에도 반대했다. 교회 모임에 대한 보다 동정적인 견해의 예를 찾으려면 <두 시대>를 참조하라. 거기에서 그는 말한다. 

개인(각각 개별적으로 하나씩)이 본질적으로 그리고 열정적으로 어떤 아이디어와 관련되어 있고, 함께 본질적으로 동일한 아이디어와 관련이 있을 때, 그 관계는 최적이고 규범적이다(p. 62). 

진리가 군중 안에 머물게 되면, 개인은 "견본" 혹은 "샘플"이 된다.

세속적이고 시간적인 의미에서, 분주하고, 사교적이고, 원만한 관계를 갖는 자가 말한다.
"혼자만 목표를 달성한다는 것은 얼마나 비합리적인가? 단결된 노력의 힘으로 많은 사람들이 목표를 달성하는 것이 더 가능성이 높다. 우리가 언제 많은 성공을 이룰지 확실하다. 이것이 각 사람에게 더 쉽다."
충분히 사실이지만, 그것은 훨씬 더 가능성이 높다. 또한 모든 지상적이고 물질적인 재물에 관해서는 맞는 말이다. 이런 일들이 허용된다면, 이것은 유일한 진정한 관점이 되고 만다. 왜냐하면 이것이 하나님과 영원을 제거하기 때문이고, 하나님의 자녀로서의 관계를 제거하기 때문이다. 그것은 이 관계를 제거하거나 관계를 꾸며낸 이야기로 바꾼다. 거기에 현대적 개념으로 대체한다. (혹은 예산 이교도의 개념이라 말할 수도 있다.)
이 개념에 따르면, 사람이 된다는 것은 이성이 부여된 종족에 속하는 것, 어떤 샘플로 그 종족에 속하는 것이다. 그리하여 종족race이나 종species은 개인보다 높다. 따라서 더 이상 "개인들"이 아니고 "샘플들"이라고 말해야 한다. 하지만 영원은...그리고 하늘에 계신 하나님은...각각의 고독한 사람들을 이름으로 알고 계시다. 위대한 시험관인 그분은 오직 한 사람만이 목표를 달성한다고 말한다. 즉, 누구나 할 수 있고 모든 사람이 이 한 사람이 되어야 함을 의미한다. 오직 이 한 사람만이 목표를 달성한다(p. 111f). 

개인이 종족 위에 존재한다는 생각은 키르케고르의 <불안의 개념>에서 처음 제시되었다. 그곳에서 그는 인간이 자유롭게 죄를 지을 때마다 행해지는 원죄의 기독교적 교리에 대해 고찰한다. 사람이 실제 죄를 짓기 전에 죄성sinfulness을 물려받는다면, 그는 종족(인류, race)보다 덜할 것이다. 여기서 키르케고르는 지금 우리가 알고 있는 공산주의와는 정반대되는 사고를 계속하고 있다. 국가, 군중, 결합된 온 세계는 고독한 개인보다 덜 중요하다. 키르케고르는 위의 인용문에 적힌 각서에서 "군중은 비진리이다"라고 말할 때, 추하고 분노한 군중, 즉 배우지 못한 폭도만을 의미하는 것은 아니라고 조심스럽게 말하고 있다. 그는 어떤 집단이든, 어떤 수의 사람들이든, 이를 의미하는데, 그들은 집단으로서 진리를 주장한다. 하지만 진리는 개인에 의해 입증될 때에만 진실하다. 

무엇보다 허위falsehood란 군중들이 비록 모든 개인이지만 사실 군중 속의 개인만이 하는 일을 한다는 개념이다. '군중'은 추상적인 것이고 손이 없기 때문이다. ...허위는 군중이 '용기'[무언가를 행하는 것]를 가지고 있었다는 것이다. 왜냐하면 그 개인들 중 어느 누구도 언제나 군중처럼 그렇게 비겁한 사람은 없었기 때문이다.
도피하기 위해 군중 속으로 도망가는 모든 개인마다, 개인이 되지 못하고 비겁함으로 도망가는 모든 개인마다... 그런 사람은 우리가 '군중'이라고 알고 있는 비겁함에 자신의 비겁함의 몫을 바친다.
가장 고차워적인 예를 들어, 그리스도와 온 인류를 생각하라. 태어났거나 태어날 모든 사람들. 그러나 그 상황이 개인에게 도전하는 상황이 되도록 하여, 각 개인 홀로 고독한 자리에서 그분과 함께 있게 해보라. 개인으로서 그분에게 다가가서 그분께 침을 뱉게 해보라. 그런 일을 할 만큼 용기를 갖고 있거나 오만한 어떤 사람도 지금까지 태어난 적도, 태어나지도 않을 것이다. 이것이 비진리이다(p. 113). 

키르케고르는 영원한 진리에 대해 말하고 있다는 것을 독자들이 알기를 원했다. 이 진리는 수학적이거나 입증될 수 없는 진리가 인다. 영원한 진리는 "지적, 영적, 종교적 분야로 옮겨질 때 비진리가 된다."(p. 115). 그러나 이 군중들은 '계산가능한 대중'으로만 구성된 것은 아니다. 군중은 언론에 의해 요약되고 악화되었다. 이 경우 키르케고르는 <코르사르>와의 사건에서 얻은 고통스러운 경험에 대해 말하고 있었다(이 부분은 <여행하는 심미주의자의 활동>을 참조). 키르케고르는 스스로 기사를 출간했어도, 언제나 언론을 혐오했다. 

...그 익명성을 가진 일간지는 대중의 도움으로, 이 추상의 도움으로 그 상황을 여전히 더 미치게 만든다. 대중은 '진리'의 문제에 관한 한 판사라 주장한다.... 언론의 도움을 받아 익명의 작가가 자신이 하고 싶은 말(지적, 도덕적, 종교적인 문제에도 불구하고)을 할 수 있는 기회를 날마다 찾을 수 있다는 사실, 그리고 아마도 그는 개인으로서 말할 용기를 가지고 있는 것과는 매우 거리가 있을 것이다; 그가 입을 열 때마다(아니면 우리는 그의 지독한 독설을 말할까?) 즉시 수천의 사람들에게 전달하고 있다. 그가 말한 것을 만 배나 더 반복할 수 있게 할 것이다. 그럼에도 불구하고 이 모든 것에는 아무런 책임이 없다. 그래서 저 옛날처럼 상대적으로 회개하지 않는 전능을 소유한 군중이 있었던 것이 아니라, 전혀 회개하지 않는 절대적인 것이 있다. 거기에는 아무도 없다. 익명성anonymity이다. 익명성이 제작자(대리인)이다. 또 다른 익명성인, 대중, 때로는 익명의 구독자까지 있다. 그럼에도 불구하고 아무도, 아무도 없다!.... 아니, 진리는 걸음이 빠르지 않다. 또한 하나의 목표로 널리 보급하려는 열망을 가진 이런 비진리를 혐오한다. 이러한 거짓된 욕구가 발등에 떨어진 것은 아니다. 애초에 그것은 비진리인 언론의 환상적인 수단으로 효과를 볼 수 없다; 진리의 전달자는 오직 고독한 개인일 뿐이다. 다시 말하지만, 진리는 오직 개인에게만 전달될 수 있다... (116f.). 

정치에서 평등은 동일성과 싱거운 합의에 의해 달성된다. 기독교에서 평등은 이웃을 자신처럼 동등하게 사랑함으로써 표현된다. 

그러나 내가 성서에서 이런 계명을 읽어본 적이 없다. 군중을 사랑하라. '진리'에 관한 문제에서, 윤리-종교적으로 군중에 있는 최고의 권위를 인정하라(p. 118). 

2. '단독자'와 나의 문학활동과의 관계에 대한 한 마디

키르케고르는 이제 자신의 작품에서 개인의 개념이 어떻게 표현되었는지, 그리고 그것이 어떻게 안내하는 원리가 되었는지를 다룬다. 

모든 익명의 작품에서 '개인'이라는 이 주제는 어떤 식으로든 자명하다. 그러나 개성individuality은 주로 미적 의미에서의 선구적인 개인, 저명한 사람 등에 있다. 나의 건덕적인 작품의 모든 곳에서 '개인'이라는 주제는 자명하다. 가능한 한 공식적으로 밝혀진다. 그러나 거기에서 개인은 모든 사람이나, 어떤 사람이거나 될 수 있는 것이다(p.124). 

"경건한 기만"에 의해 유도된 계획에서 예상했던 것처럼, 그를 오해하는 많은 사람들이 있었다. 

그러나 나는 사람들이 대부분 가명의 작품에서의 '개인'에만 관심을 기울였고 당연히 가명의 저자들과 나를 혼동했다고 믿는다. 따라서 나의 교만과 오만함에 대한 모든 이야기, 나를 비난하는 이야기는 정말로 자기 비난에 지나지 않는다.
'개인'이라는 이 구절은 거의 속담이 될 정도로 강조되어 왔다. 그런데, 나는, 나는 불쌍하다! 비웃음을 참아야 했다니(p. 124f). 

대부분의 사람들이 '수많은 대중numeric masses'의 법정에 의존하는 것은 일종의 다신교pantheism라고 키르케고르는 말한다. 

그러나 '개인'의 범주는 다신교적인 혼란을 견딜 수 있는 고정된 지점이며, 그 무게를 조절하고 있다. 모든 의심은(이 의심이 부가적으로 관찰되더라도, 하나님에 대한 불순종이다. 윤리적으로 고려되고 과학적으로 우월한 태도로 소란을 피우지 않을 때에도 그렇다), 모든 의심은 궁극적으로 우리가 많은 인간이라는 것, 인간 전체라는 시간적 실존의 착각에 그 거점을 두고 있다. 이것은 결국 하나님을 조롱하며 압도하고 스스로 그리스도가 될 수 있다. 다신교는 청각적 착각이다. 이는 민중의 의견vox populi 을 하나님의 의견vox dei과 혼동한다. 또한 다신교는 시각적 착각이다. 시간적 실존의 안개 속에서 형성된 구름 그림이다. 즉 시간적 실존로부터 나온 반성으로 형성되고, 영원한 것으로 간주된 신기루다(p. 135). 

키르케고르는 항상 자신이 '권위 없는' 사람이고 어떤 개혁가도, 적어도 정치적 수단을 동원한 개혁가는 아니라고 주장했다. 그는 또한 자신을 스파이나 비밀요원에 비유했다. 이 작품의 마지막 부분에서 그는 복음을 전하는 이교도들에게, 다시 말해 외부에서 설교하는 선교사를 언급한다. 그러나 안에서 설교하는 선교사가 있는데, 그들은 기독교인이라고 주장하는 사람들에게 설교한다. 그가 실제로 그런 선교사라고 말하지는 않지만, 그는 앞으로 몇 년 동안 그 역할을 맡는다. 

1849년부터 시작된 짧은 후기에서, 그는 여전히 작품의 내용을 고수하고 있다. 1855년 3월부터 더 긴 후기에서, 죽기 몇 달 전에 쓴 것으로, 교회에 대한 공격의 열기가 있는 반면, 그는 혹시 있을 수 있는 걱정을 다루고 있다. 개인 대 대중을 강조하는 그의 '과제'를 행할 때, 그는 후자에 진정한 제자들을 포함시키려 하지 않는다. 

예수가 제자를 가졌다는 것은 지극히 사실이며, (인간의 예를 들자면) 소크라테스도 제자를 가졌다는 것은 지극히 사실이다. 하지만 그리스도와 소크라테스가 제자를 가졌다는 것이 나의 이론을 거짓되게 하지 않는다.윤리적으로, 윤리-종교적으로 군중은 비진리이다. 군중을 통해, 순자를 통해 일하고 싶어하는 비진리, 숫자로 진리가 무엇인지 결정하는 기준을 만들고 싶어하는 비진리이다(p. 138).