이 글은 1933년 피터 드러커가 쓴 글을 번역한 것입니다.
The Unfashionable Kierkegaard (인기 없는 키르케고르)
Peter F. Drucker, 1933:
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그러나 19세기가 아무리 성공적으로 비극을 진압했더라도, 억제할 수 없는 한 가지 사실이 있다. 그것은 시간 밖에 남아 있는 한 가지 사실이다. 즉 죽음이다. 일반화할 수 없지만 독특하게 남아 있는 단 하나의 사실, 사회화할 수는 없지만 개인적인 것으로 남아 있는 단 하나의 사실이다. 19세기는 그것의 개인적이고 독특하며 질적인 측면을 제거하기 위해 모든 노력을 기울였다. 그것은 중요한 통계에서 죽음을 측정 가능한 양적으로, 확률의 보험수리적 법칙에 따라 예측 가능한 사건으로 만들었다. 19세기는 그 결과를 정리함으로써 죽음을 피하려고 했다. 생명보험은 아마도 19세기 형이상학의 가장 중요한 기관일 것이다; 생명보험의 명제 "위험을 퍼뜨리기 위한 것"은 죽음을 그것의 종말보다는 인간의 삶에서 하나의 사건으로 간주하려는 시도의 성격을 가장 분명하게 보여준다. 그리고 19세기는 기계적인 수단으로 사후 삶을 통제하려는 시도인 영적주의(spiritualism)를 창안했다.
그러나 죽음은 계속되고 있다. 사회는 죽음을 금기시할 수도 있고, 죽음을 말하는 것이 나쁜 매너라는 규칙을 세울 수도 있고, 끔찍하게 공공장소에서 "위생적인" 화장을 대신할 수도 있고, 무덤 파는 사람들을 장의사라고 부를 수도 있다. 학자인 해켈 교수는 다윈의 생물학이 우리를 영원히 살게 만들려고 한다는 것을 널리 암시할 수도 있지만, 그는 약속을 지키지 않았다. 그리고 죽음이 지속되는 한, 개인은 사회 밖과 시간 밖의 자신의 존재의 한 극과 함께 남아 있다.
죽음이 지속되는 한, 삶에 대한 낙관적인 개념, 시간을 통해 영원에 도달할 수 있다는 믿음, 그리고 개인이 사회에서 자신을 성취할 수 있다는 믿음은 오직 하나의 결과, 즉 절망만을 가지고 있어야 한다. 갑자기 모든 사람이 그가 죽음을 맞닥뜨리고 잠이 든 것을 발견한다. 그리고 이 시점에서 그는 혼자다. 모든 개인이 그렇다. 만약 그의 존재가 순전히 사회에 있다면, 그는 길을 잃는다 - 이런 존재는 무의미하기 때문이다. 키르케고르는 이 현상을 진단하고 "개인이려 하지 않는 절망"라고 말했다. 피상적으로, 개인은 영원에서 존재 문제의 만남을 통해 회복할 수 있다; 그는 심지어 잠시 동안 그것을 잊어버릴 수도 있다. 그러나 그는 사회에서 자신의 존재에 대한 자신감을 결코 회복할 수 없다. 기본적으로 그는 절망에 빠져 있다.
사회는 인간이 사회에서 고상하게 살 수 있기를 바란다면 절망 없이 죽는 것을 가능하게 해야 한다. 그리고 그것은 오직 한 가지 방법으로, 즉 개인의 삶을 무의미하게 만들면서 그렇게 할 수 있다. 만약 당신이 인류의 나무에 달린 나뭇잎에 불과하다면, 사회라는 몸에 세포에 지나지 않는다면, 당신의 죽음은 진짜 죽음이 아니다. 그것을 집단 재생의 과정이라고 부르는 것이 좋다. 그러나 물론 당신의 삶 역시 실생활이 아니다; 그것은 단지 전체의 삶 안에서 기능적인 과정일 뿐, 전체의 관점에서 제외한다면 어떤 의미도 없다.
따라서 키르케고르는 100년 전에 이미 예견했듯, 인간의 존재를 사회에 존재하는 것으로 선언하는 낙관주의는 곧 절망으로 이끈다. 그리고 이러한 절망은 전체주의로만 이어질 수 있다. 전체주의, 이것은 과거의 독재와 너무나 극명하게 구별되는 특성으로, 삶의 무의미함(meaninglessness of life)과 그 사람의 비존재(nonexistence of the person)의 확신에 바탕을 두고 있다. 그러므로 전체주의 신조에 있어서 강조점은 어떻게 살 것인가가 아니라 어떻게 죽을 것인가에 있다; 죽음을 견딜 수 있게 만들려면 개인의 삶은 무가치하고 무의미하게 만들어져야만 했다. 이 세상에서의 삶을 모든 것을 의미하게 만들기 시작한 낙관적인 신조는 자기희생에 대한 '나치적 영광(Nazi glorification)'을 인간이 의미 있게 존재할 수 있는 유일한 행위로 만들어버렸다. 절망은 삶 그 자체의 본질이다.
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