세 번째: 키르케고르와 피터드러커

 

이 글은 1933년 피터 드러커의 글을 번역한 것입니다.

피터 드러커

The Unfashionable Kierkegaard (인기 없는 키르케고르)

Peter F. Drucker, 1933: 

첫 번째

두 번째

세 번째

네 번째

다섯 번째

---

이것은 인간의 존재에 대한 매우 우울하고 비관적인 견해로 보이며, 그 중 한 가지는 거의 가질 가치가 없는 것으로 보인다. 19세기에 그것은 병리학적 일탈로 나타났다. 그러나 19세기의 낙관주의가 어디로 이어졌는지 보자. 키르케고르의 작품을 훑어보는 것은 이러한 낙관론과 궁극적인 결과에 대한 예측이기 때문이다.

영원(eternity)이 시간에서 도달할 수 있고, 진리가 사회와 다수결로 확립될 수 있다는 것, 변화를 통해 영속성을 얻을 수 있다는 것은 19세기 모든 신조의 본질이었다. 이것은 19세기를 대표하는 피할 수 없는 진보에 대한 믿음이며 인간사상에 대한 그 자체의 공헌이다. 당신은 진보의 신조를 가장 순진하고 따라서 가장 매력적인 형태로 받아들일지도 모른다. 이것은 인간이 자동적으로 그리고 시간에서 그의 아주 많은 시간을 할애함으로써 더 나아지고, 더 완벽해지고, 신에게 더 가까이 다가갈 수 있다는 자신감이었다. 
당신은 그 신조를 좀 더 정교한 형태로 받아들일지도 모른다. 즉, 정반합의 관계에서 진리의 자기 실현과정이라는 헤겔과 마르크스의 변증법적 계획으로, 각각의 종합은 차례로 더 높고 거의 완벽한 수준에서 새로운 변증법적 통일의 주제가 된다. 혹은 당신은 자연선택을 통한 진화론의 유사과학적 변모에 있는 신조를 취할 수도 있다. 각 형태마다 같은 실체를 가지고 있다. 즉, 시간을 쌓으면 영원이 된다는 열성적인 믿음, 물질을 쌓으면 정신이 된다는 믿음, 변화를 쌓으면 영원이 된다는 믿음, 시행착오를 쌓으면 진리를 찾을 수 있다는 믿음이 있었다. 키르케고르에게 있어서 최종 가치의 문제는 모순된 특징들 사이의 타협할 수 없는 질적 특성들 사이의 갈등이었다. 반면 19세기에 있어서 문제는 양의 문제였다.

키르케고르가 인간의 상황을 본질적으로 비극적이라고 여기는 곳에서는 19세기는 낙관론으로 넘쳐났다. 모든 유럽이 '제2의 도래'를 기대했던 1000년 이후, 19세기의 사람들처럼 시간의 완성(fulfillment)에 그렇게 가까이 다가간 세대가 있지 않았다. 확실히 사회의 기존 구조에는 불순물이 있었다. 그러나 자유주의자들은 그런 불순물들이 한 세대 안에서 다 타버릴 것이라고 기대했다. 혹은 매일 이성의 빛(light of reason)이 강하게 발산함으로 적어도 한 세기 안에는 불순물들이 타버릴 것으로 예상했다. 진보는 자동으로 일어난다. 그리고 어둠과 미신이 때로는 힘을 얻는 것처럼 보일 수도 있지만, 그것은 순간적인 환상일 뿐이었다. "그것은 항상 새벽 직전에 가장 어둡다"는 말은 진정한 자유주의적인 격언이다. 이 순진한 낙관주의의 어포지(apogee, 절정)는 독일의 유명한 생물학자 에른스트 해켈(Ernst Haeckel)이 세기가 바뀌기 직전에 쓴 책인데, 이 책은 남은 모든 질문들이 다윈 생물학과 뉴턴 물리학에 의해 한 세대 안에 최종적으로 그리고 결정적으로 대답될 것이라고 예언한 책이다. 다윈 생물학과 뉴턴 물리학의 우주가 완전히 붕괴되고 있던 바로 그 순간에 수백만의 우리 할아버지 세대(그리고 아직도 낡은 책꽂이에 숨어있는)에 의해 판매된 해켈의 웰트라텔(Haeckel's Weltraetse)이 19세기 신조의 운명에 대한 최고의 해설일 것이다.

자유주의나 다윈주의의 낙관주의가 만족시키지 못한 사람들에게, 마르크스는 앞으로 도래할 더 복잡하면서도 더 무한히 심오한 천년의 비전을 제시했다. 그것은 이 세계가 그 정도로 타락했고 불완전했기 때문이다. 그의 말은 계급 없는 사회의 영원한 완전성의 달성인 불가능이 불가능하기 때문에 정확하게 약속되는 진정한 종말론적 메시지였다. 마르크스는 19세기 낙관주의는 패배했음을 인정한다. 다만 패배를 확실한 승리의 증거로 이용할 수만 있다면.

내재된 완전성이 이런 신조에서, 시간에서의 모든 진보는 영원, 영속성, 진리를 향한 진보를 의미했다. 거기에는 어떤 비극(두 개의 절대적 힘, 두 개의 절대적 법칙의 충돌)을 위한 자리도 없었다. 거기에는 어떤 대재앙의 여지도 없었다. 19세기 전통의 모든 곳에서 비극은 제거되었고, 대재앙은 진압되었다. 좋은 예는 - 지난 몇 년 동안 꽤 인기가 있었던 - 히틀러주의처럼 "잘못된 심리적 조정"이라는 관점에서, 즉 정신과는 무관하지만 전적으로 기술의 문제라는 측면에서 어떤 현상을 그렇게 대격변으로 설명하려는 시도다. 
혹은 전혀 다른 영역에서 셰익스피어의 안토니우스와 클레오파트라를 플로베르트의 마담 보바리와 비교해보라. 본질적으로 비극적인 "에로스(eros)"가 어떻게 순수한 "성(sex)"이 되는지를 보라.-심리학, 생리학, 심지어 열정까지도. 그러나 더 이상 비극적이 아닌, 즉 해결이 불가능한, 갈등이 되는지를 보라. 
혹은 대재앙을 진압하려는 시도의 승리 중 하나로 나치즘에 대한 초기 공산주의의 설명을 "프롤레타리아의 필연적인 승리에 필요한 단계일 뿐"으로 받아들일 수도 있다. 거기서 당신은 가장 순수한 형태의 공식적인 신조를 가지고 있다. 시간에서 무슨 일이 일어나든 그것은 아무리 악하더라도 선이어야 한다는 것이다. 대재앙도 비극도 존재할 수 없다.

두 번의 세계대전을 치루었던 비극에 대한 인식에서 벗어난 서구 역사는 한 세기도 없었다. 정확히 말하면 1755년 리스본 지진으로 15,000명의 사망자가 발생한 것은 200년 전만 해도 유럽에서 전통적인 기독교 신앙의 비틀거리는 구조를 무너뜨리기에 충분했다. 동시대인들은 그것을 이해할 수 없었고, 이 공포를 언제나 긍휼하신 하나님의 개념과 조화시킬 수도 없었고, 그런 규모의 재앙의 역설에 대한 해답을 볼 수도 없었다. 세월이 흐르면서 우리는 매일 엄청나게 큰 파괴, 모든 민족이 굶어 죽거나 몰살당하는 것을 배워왔다. 그리고 18세기 전통적인 기독교의 관점에서 리스본의 지진을 이해하는 것보다 우리의 현대적 합리성의 관점에서 이러한 인간이 만든 재난을 이해하는 것이 훨씬 더 어렵다. 그러나 우리의 재난은 영구적인 평화와 번영이 오늘의 참상에서 "피할 수 없이" 문제가 될 것이라는 믿음에 전념하고 있는 수천 개의 위원회의 낙관론에 아무런 인상을 주지 못한다. 확실히, 그들은 사실을 알고 있고 그로인해 당연히 격분했다. 그러나 그들은 그것들을 재앙으로 보는 것을 거부한다. 그들은 비극의 존재를 부정하는 훈련을 받았다.