두 번째: 키르케고르와 피터드러커

이 글은 1933년 피터 드러커의 글을 번역한 것입니다. 

피터 드러커

The Unfashionable Kierkegaard (인기 없는 키르케고르)

Peter F. Drucker, 1933: 

첫 번째

두 번째

세 번째

네 번째

다섯 번째

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두 번째

키르케고르의 대답은 간단하다: 인간의 존재는 오직 긴장 속에서만 가능하다. 정신에서 개인으로서의 인간의 동시적 삶과 사회에서의 시민 사이에서의 긴장이다. 키르케고르는 그 긴장을 영원과 시간에 동시에 존재하는 인간의 결과라고 묘사할 때 가장 분명하고 중심적으로 그의 저술 전반에 걸쳐 근본적인 긴장을 상당히 많은 방법으로 표현했다. 그는 성 어거스틴에게서 이 표현을 가져왔다. 그것은 고백의 지적 절정이다. 그러나 키르케고르는 변증법적인 논리에서 성 어거스틴의 사유를 뛰어 넘어 반정립에 의미를 부여했다.

시간 속의 존재는 이 세상에서 시민으로서의 존재다. 시간에서, 우리는 먹고 마시고 자고, 정복이나 우리의 삶을 위해 싸우고, 아이들과 사회를 양육하고, 성공하거나 실패한다. 하지만 시간에서 우리 또한 시간을 맞춘다. 그리고 시간에 우리가 죽고 난 다음에는 남는 것은 아무 것도 없다. 따라서 시간에서 우리는 개인으로서 존재하지 않는다. 우리는 단지 한 종의 일원일 뿐이고, 세대간의 연결고리를 이루고 있다. 그 종은 시간에서 자율적인 생명, 특정한 특성, 자율적인 목표를 가지고 있지만, 그 구성원은 생명도, 특성도, 종 외의 목적도 가지고 있지 않다. 사슬은 시작과 끝을 가지고 있지만, 각각의 연결고리는 과거의 연결고리를 미래의 연결고리에 묶는 역할만 한다; 사슬 바깥은 고철이다. 시간의 바퀴는 계속 돌고 있지만 톱니바퀴는 교체할 수 있고 교환할 수 있다. 개인의 죽음은 종이나 사회를 종식시키는 것이 아니라, 시간에서 그의 삶을 종식시키는 것이다. 인간의 존재는 시간적으로 가능하지 않고, 오직 사회만 시간에서 존재할 수 있다.

그러나 영원에서, 정신의 영역에서, 키르케고르가 가장 좋아하는 용어 중 하나를 사용하자면, "하나님 앞에서" 존재하지 않는 것이 바로 사회다. 영원에는 오직 개인만이 존재한다. 영원 속에서 각 개인은 유일무이한 존재다. 그는 혼자, 이웃과 친구 없이, 아내와 자식 없이, 홀로 그 정신에 직면한다. 시간에서, 사회의 영역에서, 어떤 사람도 처음부터 시작해서 마지막에 끝나지 않는다. 우리들 각자는 우리 앞에 있는 사람들로부터 그 시대의 유산을 받아서, 아주 짧은 순간 동안 그 유산을 물려받아, 그 다음에 있는 사람들에게 물려주는 것이다. 그러나 그 정신에서, 각자가 시작과 끝을 맺고 있다. 그의 아버지가 경험한 그 어떤 것도 그에게 도움이 될 수 없다. 끔찍한 외로움 속에서, 완전하고 독특한 고독 속에서, 그는 마치 우주 전체에서 자신과 자기 안에 있는 정신 외에는 아무것도 없는 것처럼 자신을 마주한다. 따라서 인간의 존재는 두 수준에서의 존재, 긴장 속에 있는 존재다.

시간을 쌓아 영원을 추정하는 것 조차 불가능하다; 많은 시간, 무한히 더 많은 시간은 그저 시간일 뿐이다. 그리고 영원을 세분화하여 시간에 도달하는 것도 불가능하다; 영원은 분리할 할 수 없고 헤아릴 수 없는 것이다. 그러나 인간의 존재가 가능한 것은 두 평면에 동시에 존재하는 것, 즉 정신 속에 존재하는 것, 사회에 존재하는 것만큼의 동시적인 존재일 뿐이다. 성 어거스틴은 시간은 영원에 의해 창조되었고, 영원 안에 존재하며, 그 안에 매달려 있다고 말했다. 그러나 키르케고르는 두 둘이 서로 상반되고 양립할 수 없는 서로 다른 비행기를 타고 있다는 것을 알고 있었다. 그리고 그는 논리적으로나 자기성찰에 의해서만이 아니라 19세기 생활의 현실을 보고 그것을 알았다.

종교 체험의 본질적인 역설을 구성하는 것이 바로 이 대답이다. 인간의 존재는 영원의 존재와 시간의 존재 사이의 긴장 속에서만 가능하다고 말하는 것은 인간의 존재는 그것이 불가능할 때만 가능하다고 말하는 것이다: 한 차원에서는 존재가 요구하는 것이 다른 한 차원에서는 금지된다.
예를 들어 사회에서의 존재는 사회의 생존에 대한 객관적 욕구가 시민의 기능과 행동을 결정하도록 요구한다. 그러나 정신에서의 존재는 오직 자기 자신과 하나님과 단둘이서만 그 사람의 존재 외에는 아무런 법도 없고 규칙이 없어야 가능하다. 인간은 사회에 존재해야 하기 때문에 중요하지 않은 일 외에는 자유가 있을 수 없다. 그러나 인간은 정신 속에 존재해야 하기 때문에 중요한 일에는 사회적 규칙도, 사회적 제약도 있을 수 없다. 사회에서 인간은 남편, 아버지, 자식, 이웃, 동료 시민으로서 사회적 존재로서만 존재한다. 정신에서 인간은 오직 개인적으로만 존재할 수 있다. 홀로, 고립되어, 완전히 자신의 의식으로 둘러싸여 있다.

사회에서의 존재는 인간이 사회적 가치와 신념, 보상과 처벌의 진정한 영역으로 받아들일 것을 요구한다. 그러나 정신에서의 존재, "하나님 앞에서" 인간은 모든 사회적 가치와 믿음을 순수한 기만, 허영심, 거짓, 무효, 비현실적인 것으로 간주할 것을 요구한다. 키르케고르는 누가복음 14장 26-27절의 말을 인용하여 말한다. 
"무릇 내게 오는 자가 자기 부모와 처자와 형제와 자매와 더욱이 자기 목숨까지 미워하지 아니하면 능히 내 제자가 되지 못하고 누구든지 자기 십자가를 지고 나를 따르지 않는 자도 능히 내 제자가 되지 못하리라." 
사랑의 복음는 "나를 사랑하는 것보다 사람들을 적게 사랑하라"고 말하지 않는다. 오히려 미워하라고 말한다.
인간의 존재는 오직 시간과 영원의 동시적 존재로서만 가능하다고 말하는 것은 따라서 화해할 수 없는 두 윤리적 절대적 존재 사이에서 으스러져야만 가능하다고 말하는 것이다. 그리고 그것은 다음을 의미한다(만약 잔인한 신들의 조롱 그 이상이라면): 인간의 존재는 비극의 존재로서만 가능하다. 그것은 두려움과 떨림 속에 존재하며, 두려움과 불안 속에 존재하며, 무엇보다도 절망 속에 존재한다.