키르케고르와 피터 드러커

 

이 글은 1933년 피터 드러커가 쓴 글을 번역한 것입니다.

피터 드러커

The Unfashionable Kierkegaard (인기 없는 키르케고르)

Peter F. Drucker, 1933: 

첫 번째

두 번째

세 번째

네 번째

다섯 번째

 

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첫 번째

지난 몇 년간의 키르케고르 붐이 피로감의 첫 징조를 보이고 있다. 키르케고르를 위해서라도 이 일이 빨리 터졌으면 좋겠다. 문학적 붐을 일으킨 키르케고르는 재치가 넘쳤고, 현대적 동료였다. 그는 백 년 전에 살았던 그 당시의 영리했던 다른 사람들과도 구별되었으니까. 그러나 심리학자, 실존주의자, 그리고 다양한 전직 마르크시스트들의 키르케고르는 진정한 키르케고르와는 거의 닮지 않았다. 그는 심리학이나 변증법에는 전혀 관심이 없었고 오로지 종교적 경험에만 몰두했으니까. 그리고 고뇌 속에서 현대 세계를 위해 의미 있는 사람은 바로 이 진짜 키르케고르이다. 우리는 경험의 전모를 만들 성자도 시인도 없다. 하지만 키르케고르에게 우리는 적어도 한 예언자가 있다.

모든 종교 사상가들과 마찬가지로 키르케고르는 다음과 같은 질문을 중심에 둔다. 어떻게 인간의 존재가 가능한가? 19세기 내내, 이전에 서구 사상의 핵심이었던 이 질문은 거의 인기가 없었을 뿐만 아니라, 무의미하고 무관해 보였다. 그 시대는 근본적으로 다른 질문으로 지배되었다: 어떻게 사회가 가능한가? 루소가 물었고, 헤겔이 물었고, 고전 경제학자들이 물었다. 마르크스는 그것에 대해 한 가지 방법으로, 자유주의 개신교는 다른 방식으로 대답했다. 그러나 그것이 어떤 형태로 질문을 받는, 그것은 항상 사회를 제외한 인간 존재는 불가능하다는 대답으로 이어져야 한다.

루소는 진보의 전체 시대를 위해 이 대답을 공식화했다. 즉, 인간의 존재는 무엇이든지, 개인이 가진 자유, 권리, 의무는 무엇이든지, 개인의 삶에 어떤 의미가 있든지 간에, 모든 것은 사회의 객관적 생존 욕구에 따라 사회에 의해 결정된다는 것이다. 개인은 다시 말해서 자율적이지 않다. 그는 사회에 의해 결정된다. 그는 중요하지 않은 일에만 자유롭다. 그는 사회가 그들을 인정하기 때문에 권리가 있다. 그는 사회가 필요로 하는 것을 원할 때에만 어떤 의지가 있다. 그의 삶은 사회적 의미와 관련되는 한에서, 그리고 그것이 사회의 객관적 목표를 달성하는 데 있어서 그 자신을 충족시키는 한에서만 의미가 있다. 간단히 말해서 인간의 존재는 없다; 사회적 존재만이 있을 뿐이다. 개인은 없고 시민만 있다.

헤겔의 사상 전개로서의 역사 개념인 루소의 '일반 의지(General Will)' 와 객관적으로 주어진 계급 상황을 통해 개인의 결단에 대한 마르크스 이론의 차이를 과장하는 것은 거의 불가능하다. 그러나 그들은 모두 인간의 존재에 대한 질문에 같은 대답을 했다: 그런 것은 없다, 그런 질문은 없다! 사상과 시민은 존재하지만 인간은 존재하지 않는다. 가능한 것은 단지 사회 안에서 그리고 사회를 통해 사상을 실현하는 것이다.

"인간의 존재가 어떻게 가능한가?"라는 질문을 묻지 않으면서, 사회가 어떻게 가능한가?라는 질문에서 출발한다면, 필연적으로 개인의 존재와 자유라는 부정적인 개념에 도달하게 된다: 개인의 자유는 사회를 방해하지 않는 것이다. 따라서 자유는 그 자체의 기능도 없고 자율적인 존재도 없는 것이 된다. 편리함, 정치 전략의 문제, 또는 선동가의 캐치프레이즈가 된다. 그것은 중요한 것이 아니다.

그러나 자유라는 것을 아무런 기능도 없는 것으로 정의하는 것은 자유의 존재를 부정하는 것이다. 사회에서 살아남는 것은 아무 것도 없기 때문에, 그것은 기능을 가지고 있다. 그러나 19세기는 자유를 소유하는 데 있어서 너무 안전하다고 믿었다. 그 당시에 지배적인 의견은 '인간의 존재는 어떻게 가능한가'라는 질문의 관련성을 부인하는 것은 인간 자유의 관련성을 부정하는 것임을 아는 데에 실패했다. 그것은 실제로 "어떻게 사회가 가능할까?"라는 질문에서 보았는데, 이 질문은 자유의 복음(the gospel of freedom)을 위한 열쇠였다. 그것은 주로 사회적 평등을 목표로 했기 때문이다. 그리고 불평등의 낡은 족쇄가 끊어진 것은 자유의 확립에 준하는 것으로 나타났다.

우리는 이제 19세기가 잘못되었다는 것을 알게 되었다. 나치즘과 공산주의는 값비싼 교육이다. 아마도 우리가 감당할 수 있는 것보다 더 비싼 교육이다. 하지만 적어도 우리는 “사회가 어떻게 가능한가?”라는 질문에만 국한되어 자유를 얻을 수 없다는 것을 배우고 있다. 자유 속에 인간이 존재할 수 없다는 것은 사실일 수 있다; 그것은, 실제로 히틀러와 공산주의자에 의해, 그리고 덜 공공연하게, 사회심리학, 선전, 재교육 또는 행정을 개인을 만들고 형성하는 도구로 믿는 모든 "사회공학자들(social engineers)"에 의해 주장되었던 바이다. 그러나 적어도 인간의 존재는 어떻게 가능하냐는 질문은 더 이상 무관하다고 볼 수 없다. 자유를 믿는다고 공언하는 사람들에게 더 이상 관련 있는 질문은 없다.

나는 키르케고르가 19세기 동안 루소가 서구 세계를 이끄는 방향을 본 유일한 사상가였다고 말하려는 것이 아니다. 낭만주의자들이 있었는데, 그들 중 몇몇은 특히 프랑스에서 무슨 일이 일어날지 감지했다. 니체의 헛되고 자살적인 반란이 있었다. 거대한 힘을 가진 삼손의 반란은 오직 자기 자신만을 끌어내렸다. 무엇보다 거기에는 발작(Balzac)이 있었다. 그는 인간의 존재가 더 이상 가능하지 않은 사회를 분석했다. 그 위에 연옥도 없다는 점에서 단테의 사회보다 더 끔찍한 인페르노(Inferno, 지옥)를 그렸다. 그들 모두 "인간 존재는 어떻게 가능한가?"라고 물었을지라도, 키르케고르만이 대답했다.

<나머지도 이어서 올리겠습니다...>