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다섯 번째 시기의 작품

권위와 계시에 대하여(아들러에 대한 책, 업데이트 중...)

by 엉클창 2020. 4. 15.
  • On Authority and Revelation (The Book on Adler, or A Cycle of Ethical-Religious Essays)
  • Bogen om Adler, eller en Cyclus ethisk-religieuse Afhandlinger
  • 1846-47, revised 1848, published posthumously
  • Kw24, SKS15, Søren Kierkegaards Papirer

다섯 번째 시기: 직접 전달(1848-51년)

권위와 계시에 대하여On Authority And Revelation

키르케고르의 모든 작품들 중에서, 이 작품은 가장 많은 노력을 기울인다. 그는 매번 새로운 서문을 쓰면서 그것을 출판하려고 몇 번 시도했지만, 우리가 곧 언급할 이유들로 그것을 출판할 수는 없었다. 전형적으로 키르케고르는 작품을 쓰고 한두 번 수정하곤 했다. 예를 들어, <이것이냐 저것이냐>는 800페이지가 넘지만, 11개월 만에 쓰여졌다. 반면에, <아들러에 대한 책>은 전체적으로 수정되었다. 여기서 인용한 대부분의 구절을 영역본으로 번역한 월터 라우리는 추가, 삭제, 그리고 많은 암시를 검토하는 것은 매우 힘든 작업이라고 불평했다. 실제로 서문은 세 가지 다른 버전이 있다.

첫 번째 버전의 타이틀 페이지

원래 키르케고르는 '윤리-종교적 에세이 주기'라는 제목의 작품을 썼는데, 이 작품은 출판되지 않았다. 그 중 일부는 '두 개의 사소한 윤리-종교적 소론'에 에세이로 따로 게재된 반면, 전체는 미발표된 채로 남겨졌다. 키르케고르는 요하네스 클리마쿠스라는 가명을 사용하는 것을 고려했지만, 이것은 종교적인 작품이고 요하네스는 철학을 대표하기 때문에 거부했다. 그는 또한 페트루스 마이너, 토마스 마이너, 빈센티우스 마이너, 그리고 아타락시우스 마이너라는 새롭고 비슷한 유사어들을 고려했다. 궁극적으로 키르케고르는 이 작품을 출판하면 자신의 이름으로 낼 것을 결심했다. 그러나 그는 H. H.라는 가명으로 '두 편의 윤리-종교적 소론'을 출판했다. 다른 판본으로 인해, 키르케고르 영역본 번역자인 하워드 홍과 에드나 홍은 이 작품을 "현상으로 마기스터 아들러(Magister Adler)가 묘사한 현시대의 종교"라는 제목으로 번역하였다. 

이 작품은 덴마크의 본홀름 섬 하슬과 러츠커의 목사였던 아돌프 피터 아들러(1812~1869)의 글에 대한 반응으로 쓰여졌다. 그는 열렬한 헤겔철학의 신봉자가 되었고 1841년에 목회를 시작했다. 그는 1842년에 "빛의 환상"을 봤다고 주장했고, 이로 인해 헤겔주의에 반대하게 되었다. 이 환상에서 예수는 그에게 그의 이전 책들을 불태우라고 명령했고 그에게 새로운 작품을 지시할 것이라고 말했다. 이 책의 제목은 여러 설교(Nogle Prædikener)였으며, 1843년에 출판되었다. 뮌스터 주교는 1844년에 목사 자격을 박탈했다. 아들러는 1845년에 물러났다.  

그는 나중에 자신의 폭로가 실수였다는 것을 인정했고, "계시는 아마도 너무 강한 표현이었다"고 말했다. 설상가상으로 아들러는 나중에 다른 작품들을 출판했고, 그의 이전 '계시'는 오히려 천재의 작품이라고 선언했다. 게다가 키르케고르는 아들러를 만났다. 아들러는 자신의 작품을 키르케고르에게 읽어주면서, 일반적으로 말하는 목소리와 날카롭게 "휘파람 같은" 소리를 번갈아 가면서 나오게 했다. 마치 후자가 더 무겁고 영적인 진리를 전달하기라도 하는 것처럼 말이다. 그 사람은 정신이 나간 것이 분명했다. 그러나 단순한 망상 이상의 것을 넘어서 키르케고르는 특히 천재와 영감의 범주에 대한 아들러의 혼란에 관심을 가지면서 아들러의 사건이 제기하는 문제들에 깊은 인상을 받았다. 

손탁(F. Sontag)은 키르케고르가 작품 출간을 꺼릴 이유가 있었다고 추측한다. 첫째, 이미 공개적으로 굴욕을 당한 뒤, 아들러에게 반대하는 것은 불공평해 보일지도 모른다. 이것이 그가 '두 편의 윤리-종교적 소론'을 출판할 수 있었던 이유다. 왜냐하면 그것은 아들러에 대한 언급이 없기 때문이다. 게다가 키르케고르는 진리에 대한 주관적인 접근법의 원리를 주장했었다. 아들러는 어떤 의미에서 키르케고르 같은 사람이 가지고 있는 신학에 대한 근거도 없이 오로지 주관성에 의해서만 인도되는 미치광이 같은 예를 전형적으로 묘사했다. 손탁은 아들러의 작품이 키르케고르에게 주체성에 대한 자신의 견해를 다시 생각하게 만들었다고 생각한다. 그리고 사실 키르케고르는 여기서 더 객관적이고 독단적인 신학적 진술을 한다. 그의 다른 작품들과 대조적으로, 그는 독자들이 신학자가 되는 것을 상상한다. 

세 개의 서문 중, 두 번재에서 키르케고르는 다음과 같이 말한다.

이 책 전체가 본질적으로 계시의 개념에 대한 윤리적 조사인 것이다; 계시로 불리는 것이 무엇을 의미하는 지에 대한 것이다; 계시를 받은 사람이 어떻게 인류, 보편과 관련이 있는지에 대한 것이다. 그리고 우리 다른 사람들과 그와 어떻게 관련되어 있는지에 대한 것이다; 계시의 개념이 우리의 혼란스러운 시대에 고통 받는 혼란에 대한 것이다(p. 3). 

소개

키르케고르는 그의 소개에서 그가 "전제저자(premise-authors)"와 "필수저자(essential-authors)"라고 불렀던 것을 대조한다. 전자는 전투의 함성을 알리고, 그것이 문제를 해결할 것이라고 생각한다. 후자의 작가는 자신만의 관점을 가지고 있다. 

그는 자기가 설명할 수 있다는 것에 대해 더 이상 의심하지 않는다. 왜냐하면 그는 자신이 따르는 확실한 세계관과 인생관을 가지고 있고, 이것으로 인해 그는 그의 개별적인 문학 작품보다 앞서 있다. 전체는 언제나 부분보다 앞서 있기 때문이다(p. 13). 

필수 저자는 스스로를 전달하는 반면, 전제 저자는 그럴 필요가 없다. 

모든 전달의 기술은 가능한 한 현실에 근접하는 것, 즉 독자의 입장에 있는 동시대의 사람들에게 다가가는 것과 동시에 관점을 갖는 것, 즉 편안하고 끝없는 이상과의 거리를 보존하는 것이다(p. 15). 

전제저자와 필수저자의 관계는 병자와 의사의 관계로 더욱 비유된다. 작가로서 아들러의 능력에 대하여, 키르케고르는 다음과 같이 말한다.

왜냐하면 그의 책에는 호의적인 사람이 교화하지 않고는 읽을 수 없는 구절이 많은 것은 확실하니까. 이따금 그는 감동을 받고, 그의 생동감에 즐거워한다. 비록 그의 생각의 일관성이 완전히 결여되어 있기는 하지만 심오함이 완전히 결핍되어 있는 것이 아니다(Lowrie, p. 12). 

 

 

 

 

 

 

 

 

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