저술 방법(업데이트 중...)

키르케고르의 저술 방법

I. 키르케고르의 이중 저술Kierkegaard's Dual Authorship

키르케고르의 문학작품은 물론 그의 작문법이 독특하다. 그는 자신의 이름으로 공공연히 종교적인 작품을 출판하는 동시에 가명으로 철학 작품을 출판하는 계획을 구상했다. 다소 일찍부터 구체화되었던 이 계획은 처음에는 그의 풍부한 생각을 문서화하기 위한 단순한 요구였다. 불행하게도, 그러나 놀랄 것도 없이, 그 철학 작품들은 어느 정도 인기를 얻었고 반면에 종교 작품들은 거의 주목을 받지 못했다. 말년에는 키르케고르가 자신의 작가 경력에 대해 글을 쓸 때 이 사실을 한탄하고, 나중에 종교 작가가 되었다는 비난에 맞서 자신을 변호하곤 했다. 그는 일기에 다음과 같은 내용을 기록한다.

나는 <이것이냐 저것이냐>와 <두 개의 건덕적 강화>로 시작했다. 이제 그것은 약간의 미학적 에세이[위기The Crisis]와 함께 전체 건덕적 강화 후에 끝난다. 이것은 다음을 표현한다: 발전시켜야 할 것은 건덕적인 것, 종교적인 것이다. 그리고 이제 심미적인 것은 가로질러 가야 한다; 그것들은 역으로 관계한다. 또는 그것은 역으로 대립하는 무엇이다. 이는 작가가 시간이 지나면서 늙어가는 심미적 작가가 아니라는 것을 보여주는 것이다. 그런 이유로 종교적이다.(Journals, IX A 227)

1843년에 키르케고르는 철학적이고 신학적인 주제에 대한 그의 가명 저술을 시작했다. 가명 저술의 목적은 주로 헤겔의 "체계"와 하나님과의 관계에 대한 무비판적이고 냉정한 견해를 훼손하는 것이었다. 키르케고르는 저술의 진정한 시작을 알리기 위해 <이것이냐 저것이냐>를 생각하고 있었다. 이런 저술은 1846년의 <결론의 비학문적 후서>와 함께 끝이 났다. 이것은 개인의 중요성과 진리의 주관적 본질에 대한 키르케고르의 개념을 정리한 장문의 작품이었으며, 또한 존재의 영역에 대해서도 더욱 상세히 기술하였다. 이 작품에 덧붙여진 것은 그의 가명을 공공연히 공표한 것이었다. 그러나 해가 끝나기 훨씬 전에 키에르케고르는 다시 글을 썼다. 그의 "결론적인" 작품은 "전환점"이 되었고, 나중에 그가 말하듯이 "두 번째 저술"의 시작이 되었다.

• 키르케고르의 이중 저술

가명의 작품	본명의 작품
1843년 2월 20일, 이것이냐 저것이냐	1843년 5월 16일, 두 개의 건덕적 강화
1843년 10월 16일, 두려움과 떨림, 반복	1843년 10월 16, 세 개의 건덕적 강화 1843년 12월 6일, 네 개의 건덕적 강화
1844년 6월 13일, 철학의 부스러기 1844년 6월 17일, 불안의 개념과 서문	1844년 3월 5일, 두 개의 건덕적 강화 1844년 6월 8일, 세 개의 건덕적 강화 1844년 8월 31일, 네 개의 건덕적 강화
1845년 4월 30일, 인생 길의 여러 단계	1845년 4월 29일, 상상한 때에 관한 세 편의 강화
1846년 2월 27일, 결론의 비학문적 후서
1847년 완성, 두 편의 윤리-종교적 소론	1847년 3월 13일, 다양한 정신의 건덕적 강화
1848년 7월 24-27일, 위기	1848년 4월 25일, 기독교 강화
1849년 5월 14일, 이것이냐 저것이냐(두 번째 판)	1849년 5월 14일, 들의 백합, 공중의 새

<저자로서 나의 작품에 대한 관점>에서, 키르케고르는 그의 저술의 이중의 특성을 강조한다. 뿐만 아니라, <결론의 비학문적 후서>가 구심점이 었음을 강조한다. 

첫 번째 그룹의 글은 미적 생산성을 나타내며, 마지막 그룹은 전적으로 종교적이다: 이 글들 사이에 전환점으로서 <결론의 비학문적 후서>가 있다. 이 작품은 '문제'와 관계하고 설정하는데, 이것은 전체 저술의 문제다: 기독교인이 되는 방법.... 《결론의 비학문적 후서》는 심미적 작품은 아니지만, 가장 엄격한 의미에서 종교적인 작품도 아니다.(13쪽)

 이러한 두 종류의 특징은 하루 간격으로 출판된 <인생 길의 여러 단계>와 <상상한 때에 관한 세 편의 강화>에서 특히 뚜렷해진다. 전자의 작품은 심미적인 것, 윤리적인 것, 종교적인 것의 세 단계, 즉 존재의 영역을 가진다. 그 세 편의 강화는 각각 세 단계를 나타내기 때문에, 이 강화들은 이 철학적인 작업과 일치한다. "고백의 때에 관하여"는 과거를 말하며, 따라서 상기(recollection, 기억)의 개념에 참여한다. <인생길의 여러 단계Stages On Life's Way>의 첫 부분은 과거와 관련된 상기에 대한 소론으로 소개된다. 특히 플라톤의 상기에 대한 이론과 관계가 있다. 이는 분리된 미학의 한 측면이다. "결혼식 때에 관하여"는 윤리적 미래에 대한 헌신을 포함한다. "무덤에서"는 "유죄인가 무죄인가?"에 해당하며, 인생의 종말(목표, 목적)에 있기 때문에 종교와 관련이 있다.

후반에 키르케고르는 그의 저술 방법론을 표현하는 것에 더 관심을 갖게 되었다. 그는 저술에 관한 세 가지 작품을 썼다. <작가로서의 나의 작품에 대한 관점>, <단독자>, <작가로서 나의 작품에 대하여>가 그것이다. 후자는 가장 짧고, 키르케고르는 다른 사람들이 오해받을 수도 있다고 생각했기 때문에 그의 생전에 출판된 세 작품 중 유일한 작품이었다.

국내에 번역된 책을 소개하면, 임춘갑 교수님이 번역하신 "관점"이다. 현재 도서 출판 치우가 유통하고 있다. 서지사항은 다음과 같다: 쇠렌 키르케고르, <관점>, 임춘갑 역, 서울:치우, 2011.

"단독자"에 대한 번역은 표재명 교수님이 번역하신 <주신이도 여호와시오, 거두신 이도 여호와시오니>의 133쪽 이후를 참고하면 된다. 서지사항은 다음과 같다: 쇠얀 키에르케고어, <주신이도 여호와시요, 거두신 이도여호와시오니>, 표재명 역, 서울: 프리칭 아카데미, 2010.

II. 키르케고르의 저술의 변증법Kierkegaard's Authorial Dialectic

A. 가명의 다양성Polyonymity

키르케고르는 간접적인 글을 쓰는 자신의 방법을 말했다. 독자에게 직접 전달하지 않고 대화를 쓴 플라톤처럼 키르케고르는 다양한 내러티브적인 관점을 사용하면서도 놀라운 방식으로 활용했다. 위에서 이미 언급된 경건한 강화와 몇 가지 논쟁적이면서, 반교회론적인 책들을 제외한 그의 철학적이고 신학적인 작품들 중 많은 것들이 가명으로 쓰여졌다. 각각의 가명은 다른 철학적 측면들을 다룬다. 플라톤은 대화나 토론에서 다른 목소리를 낸 반면, 키르케고르는 하나 이상의 독특한 방언으로 쓰여진 작품의 전체 또는 일부를 구성했다. 이러한 "저자들"은 키르케고르 전집 전체에 걸쳐 남아 있다. 특정 가명이 여러 작품을 쓰기도하고, 일관적이고 방어가능한 위치에서 역할을 감당한다. 그의 의사소통 방법은 어떤 "저자"가 키르케고르의 음성을 대신해서 말하고, 특정한 관점을 제시하며, 그릇된 주장을 폭로하고 하기도한다. 아니면 다시 키르케고르의 침울한 존재의 양상을 드러내고 있기도 한다. 독자들은 이런 점을 판단해야 하는 면이 있어, 해석에 있어 가장 당혹스러운 것으로 입증되었다. 이미 알 수 있듯이, 키르케고르를 부주의하게 읽으면 모든 종류의 잘못된 결론을 내릴 수 있다.

키르케고르의 가명의 다양한 구성 방법을 살펴보기 위해 플라톤의 심포지엄의 저작 구조를 키르케고르의 <인생 길의 여러 단계>와 직접 비교한다. 플라톤은 철학적 사상을 전달하기 위해 대화 양식을 선택했다. 비록 그가 이 문학적 형식을 창조하지는 않았지만, 그것은 그의 이름과 매우 밀접하게 연관되어 있기 때문에, 비록 그가 <변명>과 그에게 귀속된 서문에서 출발했더라도 우리는 그것을 그의 것으로 간주할 수 있을 것이다. 플라톤의 목적이 이러한 형태의 담론 대 보다 전통적인 논문에서 무엇이었을지 추측할 수 있을 뿐이다. 아마도 그것은 문제를 기술하고, 현재 이해의 불충분을 보여주고, 용어를 재정립한 다음, 해결책을 시도하는 추리 과정을 통해 독자를 지도하는 수단이었을 것이다. 에세이는 상상력이 부족하고 권위주의적인 주장을 펼치는 위험을 무릅쓰는 반면에, 대화는 독자들을 더 쉽게 사로잡는 보다 생생하고 개인적이며 덜 당당한 의사소통 수단이다. 따라서 우리는 심포지엄에서 연극(drama)과 유사한 어떤 유사점을 발견한다. 플라톤은 대화자가 똑똑하고 설득력 있고 심지어 시적으로까지 말하도록 하는 것을 꺼리지 않는다. 때때로, 소크라테스가 포함된 일부 연설자들은 설득하는데 실패한다; 그럼에도 불구하고, 대화의 형태는 자극적이고 매력적인 의사소통 방법이다.

키르케고르는 작품 내에서 철학적 관점을 채용하는 이 간접적인 구성 방법을 취하여 작품의 일부, 즉 전체 작품을 포괄하도록 확장했다. 나는 키르케고르에 대한 최선의 접근은 기독교 신학이 창조를 주관하는 하나님을 보는 것과 마찬가지로 그의 작품(플라톤과 같이)을 주관하는 그를 보는 것이라고 생각한다. 어떤 개별적인 창조도 하나님의 존재나 그분의 이상성을 넘어설 수는 없다. 비유를 계속 해보자. 어떤 피조물들은 심지어 직접적으로 그에게 반대할 수도 있다. 이런 의미에서 우리는 그 가명들을 자유롭고, 심지어 모순된 요원들로 볼 수도 있다. 키르케고르의 간접적인 의사소통 방식은 10년 이상 동안 확장시켰기 때문에 설득력이 있다. 게다가, 학자들이 그의 계획을 해독하려 노력했을지라도, 키르케고르는 일반 대중들이 그의 기술에 당황하는 것을 보는 것을 매우 기쁘게 여겼다. 예를 들어 1845년 키르케고르의 <상상적 때에 관한 세 편의 강화>에 대한 반응으로 <조국>에 한 기사를 등장시켜, 그의 가명을 폭로하였다. 게다가, 후에 한 비평가는 <이것이냐 저것이냐>가 키르케고르의 것이라 하였는데, 스스로 이 가명을 사용했다. 19세기에는 가명의 사용이 드물지는 않았다. 하지만 키르케고르의 지속적인 가명 사용은 독특하다.

하지만 지금까지 말했듯이, 키르케고르에게 가명의 다양성은 단순한 게임, 아니 오로지 변장이라고 생각해서는 안 된다. <결론의 비학문적 후서>에서 그는 자신을 편집자로 등재하면서도 가명을 썼다. 그는 또한 그의 가명 저술에 대한 공개적인 선언을 덧붙였다. 이것은 가설이 철학적 틀에서 작품의 방향을 정하기 위해 고안되었다는 견해에 대한 강한 지지를 더한다. 우리는 키르케고르의 글이 자연스럽게 발전을 거쳤음을 명심해야 한다. 여기서 나는 플라톤의 <심포지엄>과 키르케고르의 중재자-가명들을 통한 작가의 <단계>에 대한 다의어적 기획을 제시한다.

• 플라톤—아폴로도루스-아리스토데모스—소크라테스—디오티마

요약: 플라톤은 아리스토데모스가 연회의 일부에서 회상했던 부분, 즉 차례로 디오티마를 길게 인용한 소크라테스의 연설을 포함한다.

• 키르케고르—불명의 원고의 소유자—Hilarius Bookbinder—William Afham—가명의 화자; 결혼한 남자; Frater Taciturnus—Quidam

요약: 키르케고르는 출처를 알 수 없는 작품이 편집자 H. 북바인더의 손에 들어온다고 적고 있다. 그 작품은 아프햄Afham의 수집품으로 소개되고 있다. 아프햄은 상기라는 주제로 글을 쓰고 나서 세 작품을 선보인다. 첫 번째는 현대 심포지엄인데, 연설자 중 일부는 키르케고르의 가명이다. 두 번째와 세 번째 부분은 각각 다른 가명으로 윤리적, 종교적 영역에 관한 것이다. 프레이터 타키투누스Frater Taciturnus는 차례로 퀴담Quidam의 일기를 발견했다고 주장한다.

키르케고르의 가명성은 그의 작문 경력에서 나중에 생각한 것이 아니었다. 그의 두 번째 주요 작품이자 그의 첫 번째 장편 가명 작품인 <이것이냐 저것이냐>는 몇몇 가명으로 조작되었다. 키르케고르는 누가 그것을 썼는지 대중이 알 수 없도록 하기 위해 비상한 노력을 기울였다. 작품의 최종 초안은 몇 사람의 손으로 이루어졌기 때문에, 인쇄소 직원들도 속아넘어갈 수 있었다. <이것이냐 저것이냐>를 쓴 지 몇 년 후, 키르케고르는 그의 저술 의도를 밝혔다.

이 시대 사람들은 나의 글의 계획조차 파악하지 못한다. <이것이냐 저것이냐>는 4부나 6부로 나누어 6년에 걸쳐 별도로 출판하는 것이 괜찮았을 것이다. 그러나 <이것이냐 저것이냐>의 각각의 소론은 전체 에세이의 단지 일부일 뿐이고, <이것이냐 저것이냐>는 전체의 일부에 불과하다는 것: 결국 나의 부르주아 동시대인들을 생각할 때, 한 원고를 다루는 것만으로도 충분하다.(Journals, VII 1 A 118)

그의 저술 방법에 내재된 어려움을 넘어, 키르케고르의 글 자체는 그의 기획을 이해하는 사람들에게조차 매우 당황스럽고 횡설수설할 수 있다. 다행히도 그의 작품들이 종종 매우 서정적인 아름다움의 극치에 오르기 때문에 그의 파격적인 문체는 철학만큼이나 시적인 서술이다. 다른 한편으로, 그가 가명을 썼기 때문에, 각 작가들을 계속해서 "마케팅" 해야 할 것이기 때문에 책 판매는 치명적으로 부진했을 것이다.

 

B. 가명성Pseudonymity

1: 변증법적 기획Dialectical Schema

변증법은 여러 가지를 의미할 수 있다. 첫째로, 반박과 정교함을 포함하는 질문을 하는 방법이다. 소크라테스는 아마도 이런 종류의 가장 주목할 만한 변증법의 대가일 것이다. 그의 변증법은 무지에 바탕을 두고 있었는데, 그것은 대화자를 자기 자신의 무지에 맞추도록 고안된 것이었다. 둘째, 변증법은 철학적인 문제에 대한 조사를 의미한다. 이것은 사물을 분류에 따라 이해하는 고대의 관점이다. 셋째, 변증법은 주제의 전체 표현이 될 수 있다. 예를 들어, 플라톤은 논문 대신 대화를 썼고, 따라서 우리에게 직접적으로 말하지 않았다. 우리는 어색하게 소크라테스를 플라톤의입으로 나무랄 수 없다. 플라톤의 변증법은 이리하여 그의 표현 수단이다. 키르케고르어의 변증법은 각 이름이 특정한 관점에서 쓰여진 가명으로 구성되어 있었다. 플라톤처럼 키르케고르는 그의 대부분의 철학 작품에서 우리에게 직접 말하지 않는다.

키르케고르의 각 가명은 작품을 주제별로 파악하여 변증법적인 기획으로 구성하고, 그 작품을 문학적이고 철학적인 틀로 고정시킨다. 요하네스 클라이마쿠스Johannes Climacus라는 가명은 의심과 신앙의 딜레마를 다룬다. 비길리우스 하우프니엔시스Vigilius Haufniensis는 죄와 불안의 심리적 측면을 다룬다. 요하네스 드 실렌시오Johannes de Silentio와 콘스탄틴 콘스탄틴 콘스탄티우스 Constantin Constantius는 윤리적인 영역이 시적으로 키르케고르와 레기네 올센과 관계하는 것처럼 윤리적 영역에 대해 언급한다. 안티 클라이마쿠스Anti-Climacus는 이상화된 기독교를 대표한다. 그의 일기에서 키르케고르는 가명들의 성격을 다룬다.

잘 알려진 바와 같이, 나의 저술은 두 부분으로 나뉜다. 하나는 가명이고 다른 하나는 서명이다. 가명의 작가들은 시인화된 성격이며, 시적으로 유지되어 그들이 말하는 모든 것이 그들의 시적인 개성과 성격이 맞도록 한다. 때때로 나는 서명된 서문에서 그 가명이 말한 것에 대한 나 자신의 해석을 주의 깊게 설명하기도 했다. 상식을 조금이라도 가진 사람이라면 누구나 그 시인화된 인물들이 말한 모든 것을 나에게 귀속시키는 것이 터무니없이 혼란스러울 것임을 인식할 것이다.

2: 역설적인 것의 직접 전달의 불가능성

<그리스도교의 훈련>에서 키르케고르는 영적인 문제들의 본래적 표현불가능성을, 특히 그리스도의 육화의 신비를 다루고 있다. 복음서를 읽으면 예수가 군중에게 비유로 연설했다는 것을 분명히 알 수 있다. 그러나 그는 그와 가장 가까운 열두 제자들을 위해 좀더 직접적인 발언을 유보했고 그들조차도 종종 오해했다. 초월적 진리는 직접적으로 이해될 수 없고 행위나 간접적 의사소통에 의해 매개되어야 하기 때문이다. 실제로 기독교에서 키르케고르는 그리스도가 행한 징조의 본질을 탐구하고, 그들의 의사소통적 가치에 초점을 맞춘다. "나와 아버지는 하나다"와 같은 그리스도의 겉보기 직설적인 말들조차도, 화자가 육체의 베일에 싸여 있는 신인, 중재자, 인간이기 때문에 어느 정도 간접적인 것이다. 신인은 역설과 실족으로 간주된다. 이 걸림돌은 추종자들이 표적이나 역설, 혹은 실족 너머를 바라보도록 부추긴다.

그러나 기적도 단 하나의 직접적인 진술도 절대적으로 직접 전달은 아니다; 그 경우 모순은 그 자체로eo ipso 무효화된다. 믿음의 대상인 기적에 관한 한, 이것은 확실히 쉽게 알 수 있다; 두번째로, 단 하나의 직접적인 진술이 비록 직접 전달은 아니지만, 이것은 나중에 보여질 것이다. 그러나 순전히 인간의 연민이라고 불리는 모든 것은 직접적인 인식과 관련이 있다. 그러나 그가 믿음의 대상이 되지 않는다면, 그는 진정한 하나님이 아니다. 그리고 그가 진정한 하나님이 아니라면, 그도 사람을 구하지 못한다. 그러므로 그가 사랑으로 데려오는 단계로 인해, 동시에 그 사람, 즉 인류를 가장 끔찍한 결정으로 몰아넣는다. 참으로, 마치 인간의 연민으로부터 울부짖는 소리를 들은 것 같다. 아, 왜 당신은 이일을 하려고 하는가! 그럼에도 불구하고 그는 사랑으로 이 일을 한다; 그는 사람들을 구하기 위해 이 일을 한다.(p.126, 137f) 

숭고하고 주관적인 진리는 간접적으로 전달되어야 하기 때문에, 적어도 처음에는 그리스도의 제자들에게 전달되어야 했기에, 영적인 문제를 전달하고자 하는 저자는 신화나 비유를 통해 또는 키르케고르의 경우 가명성과 같은 대체 수단을 사용하여 말할 필요가 있을 것이다. 

3: 저술의 거리

가명에는 몇 가지 다른 기능이 있다. 가명들은 저자와의 거리를 창조한다. 어쩌면 그를 부정할 정도까지이다. 키르케고르는 다음에 나오는 후기를 <이것이냐 저것이냐> (1849년) 제2판에 추가하는 것을 고려했다. 

나는 이로써 이 책을 철회한다. 이 책은 가능한 한 사람을 속여 종교적인 것에 입문하는데 필요한 속임수였고, 그것은 줄곧 나의 임무였다. 이 책은 확실히 산파술적으로 영향력을 가지고 있다. 그러나 나는 이 책을 철회할 필요가 없다. 왜냐하면 나는 결코 이 책의 작가라고 주장한 적이 없기 때문이다(Journals, X 1 A 192). 

"이것이냐 저것이냐의 작가는 누구인가?"라는 제목의 기사에서 (A. F.라는 가명으로 출판된다) 키르케고르는 말한다. 

이 글의 저자를 포함한 대부분의 사람들은 저자가 누구인지에 대해 염려할 가치가 없다고 생각한다. 그들은 그의 정체성을 알지 못해 기뻐한다. 그때 그들은 그의 성격에 구애되거나 흐트러지지 않고 처리할 책만 가지고 있기 때문이다.(p. 16) 

키르케고르는 문학에 대한 현대적인 접근을 기대했다. 여기서 그는 자신의 작품들이 자신의 성격에 대한 고려와는 별개로 읽히기를 원한다는 것을 분명히 유지하고 있다. 

<코르사르 사건>이 있는 동안, 키르케고르는 "여행하는 심미주의자의 활동과 그가 어떻게 저녁을 위해 돈을 지불하게 되었는가"라는 기사를 출판했다. 이 기사에서 그가 말한다. 

이 과제의 변증법적 난이도에 대한 인식을 가진 작가는 물론 극소수의 독자들을 예상한다. 또한 그렇게 되기를 바란다. 그것을 서문에서 가식적으로 표현하고 싶어하지 않고 자기 자신의 존재로 그것을 인정하고 따라서 정확히 [한스 크리스티안] 안데르센이 아니라à la, 오히려 소크라테스적으로 자신의 "나"를 사용한다. 이는 호기심을 돋우며 사람들을 밀어내기 위함이었다. 그는 소수의 독자들에게 만족하고, 심지어 더 적은, 단 한 명의 독자만 있어도 만족한다. 왜냐하면 그는 무한한 존재의 모순에 매혹된 작가로서 만족하기 때문이다. 이는 사고의 신성한 기쁨에 만족하기다. 실존의 변증법, 특히 이중 반성의 형태double-reflection로는 직접적으로 전달될 수 없다(p. 44). 

1846년 저술이 끝났다는 것을 알리기 위한 <결론의 비학문적 후서>에서, 키르케고르는 <이것이냐 저것이냐>를 "작가의 부재는 거리를 두는 수단"이라고 말했다(p. 252). 이 작품에 그는 "첫 번째와 마지막 설명"을 추가했는데, 거기서 그는 자신의 가명 저술을 확인하고 설명한다. 그는 말한다. 

나의 가명성pseudonymity이나 다양성polyonymity은 내 인격 속에 우연한 근거를 가지고 있지 않았다...다만 생산 자체에서 본질적 근거를 두고 있다. 이는 심리학적으로 다양화된 개성의 차이와 구분을 위한 것이고, 선과 악, 실연한 마음과 쾌락, 절망과 과신, 고통과 의기양양 등에 관한 무차별성을 시적으로 요구했던 것이다. 그때 쓰여진 것은 내 것이다. 하지만 내가 청각적인 구분을 통해 창조적, 시적으로 실제적인 개성의 인생관을 그의 입 속에 넣는 한, 나의 관계는 시인의 관계보다 더 멀다. 시인은 인물들을 시적으로 말하지만 서문에서 저자이다. 즉, 나는 비인격적으로나 인격적으로 제3자로 저자들을 배출시키는 프롬프터[#prompter 배우나 연설자에게 대사를 가르쳐 주는 사람을 의미한다.]와 같다. 그들의 서문은 그들의 작품이기도 하고, 그들의 이름도 마찬가지인 것이다. 따라서 가명의 책들에는 나 의견은 단 한마디도 없다. 나는 그 작품들에 대해 제3자로서의 의견 이외에는 아무런 의견도 없다. 독자라는 것 말고 그 의미에 대한 지식도 없으며, 그 작품들과 가장 멀리 떨어져 있는 사적인 관계도 아니다. 이중으로 반성된 전달로 그것을 가질 수 없기 때문이다.... 나의 역할은 비서가 되는 공동의 역할이며, 아주 아이러니하게도 저자나 저자들의 변증법적으로 중복된 저자의 역할이다. 그러나 다른 한편으로 나는 매우 문자 그대로 직접적으로, 예를 들어, <건덕적 강화>와 그 안에 있는 모든 단어의 저자다(p. 625ff). 

저자와 거리가 있는 것처럼 독자와 거리도 있다. 키르케고르는 <두편의 건덕적 강화>의 서문에서(<열여덟 편의 건덕적 강화>를 보라), 독자가 작품을 잡으러 올 때까지 그가 그의 작품에 어떻게 응시하는지를 아름답게 묘사하고 있다. 

이 책이 출판된 것을, 나는 비유적으로 여행을 시작하는 것으로 볼 수 있습니다. 잠시 동안 나의 눈동자가 이를 따라가보도록 했습니다. 그때 이 책이 쓸쓸한 길을 걷기도 하고 홀로 외로이 넓은 국도를 걸어가는 것을 보았습니다. 한 두 번 언뜻 보아 비슷하기 때문에 속아서 오해한 다음, 마침내 이 책은 내가 기쁨과 감사함으로써 나의 독자라고 부르는 저 한 사람을 만났습니다. 말하자면, 이 책이 찾고 있는 저 단독자, 그를 향해 두 팔을 벌렸습니다. 그때, 이 만남의 순간이 기쁘고 위로를 받는 것이든, "피곤하고 근심에 찬 것이든," 다정하게 발견해 주는 저 한 사람을, 다정히 이 책을 맞아주는 저 한 사람을 만난 것입니다. 반면에 출판되었더라도, 이 책은 그 자리에 움직이지 않고 가만히 있습니다. 나의 눈동자가 잠시 동안 이 책에 머뭅니다. 그때, 이 책은 거기에 큰 숲의 은밀한 곳에 피어 있는 한 송이의 작은 꽃처럼, 찾는 이에게 아무런 화려함도, 향기도, 양분도, 내보이지 않고 서 있었습니다. 그러나 나는 또한 보았습니다. 아니, 보았다고 생각했습니다. 내가 나의 독자라고 부르는 새가 갑자기 이 책을 목격하고, 이 책을 잡으려고 날아와 결국 책을 가지고 집으로 갔다는 것을. 내가 이를 본 후, 더 이상 아무 것도 보지 못했습니다.(p.5)[#더보기 이 글은 한글 역본으로 표재명 교수님이 번역하신 <신앙의 기대>의 서문 9쪽에서도 확인할 수 있다.] 

그러나 키르케고르가 가명의 작품과는 아무런 관계가 없다고 우리에게 말할 때, 그는 우리에게 엄밀히 진실을 말하고 있는 것은 아니다. 그는 자신의 작품에 심혈을 기울였다. 이 "선언"에서 그는 퀴담의 일기(p. 626)와 무관하다고 말하고 있다. 퀴담의 일기는 <인생 길의 여러 단계>에 등장 하는 그의 가명인 프레이터 타키투르누스Frater Taciturnus가 만든 것이다. 그러나 일부 일기와 기록물에서 그는 이것이 레기네 올센과 관련이 있다고 말한다. 예를 들어, <두려움과 떨림>에서, 아브라함과 이삭의 이야기는 분명히 레기네와의 약혼을 나타낸다. 그는 또한 <반복>의 결말을 바꾸었다. 자신의 삶에서 사건이 바뀌었을 때 자신의 연애를 굴복시킬 수 없는 젊은이의 이야기인 반복의 결말을 바꾸었던 것이다. 또한 키르케고르가 <철학의 부스러기>와 <결론의 비학문적 후서>에 자신의 이름을 편집자로 추가한 것을 고려하면, 저술의 거리는 분명한 한계가 있어 보인다. 

그러나 이와 같이 거리를 두는 것은 독자의 개성을 끌어내는 또 다른 기능을 가지고 있다. 

현대사의 비극 중 하나는 바로 '나' 즉 '개인적 나'를 폐지한 것이다. 바로 이런 이유 때문에 진정한 윤리-종교적 전달은 세상에서 사라진 것과 같다. 윤리적-종교적 진리는 본질적으로 인격personality과 관련이 있고 나와 나에 의해서만 전달될 수 있기 때문이다. 전달이 객관화되자마자 진리는 비진리가 되었다. 우리가 도달해야 할 것은 인격이다. 그러므로 나는 이것을 나의 장점으로 여긴다. 삶의 실재의 한 복판에 "나"를 말하는 시인화된 인격을 가져옴으로써(나의 가명들), 나는 현대인들이 한 번 이상 "나"를 들을 수 있도록, 내가 말하는 인격적 "나"를 들을 수 있도록, 내가 할 수 있는 일을 했다. (이는 저 환상적인 순수한 "나"도, 복화술도 아니다.)(Journals, VIII 2B 88) 

H.홍과 E. 홍(Hong)을 인용하며(KW10, p. x) 루이스 맥키은 이렇게 쓰고 있다. 

키르케고르적 가명은 저자가 예술적 목적을 위해 만든 상상 속의 인물인 페르소나persona이다. 그의 개인적 정체성의 위협과 당혹감으로부터 보호하기 위해 사용하는 가공의 이름인 그런 가명이 아니다. 키르케고르가 요하네스 드 실렌티오(침묵의 요한), 비길리우스 하우프니엔시스(코펜하겐의 경비원)처럼 불가능한 이름으로 자신의 책에 서명했을 때, 덴마크 서신의 소문난 작은 세계에서는 아무도 그 기원에 대해 의심을 품지 않았다. 그는 또한 그들이 그래야 한다는 것을 의미하지도 않았다; 그의 목적은 신비화가 아니라 거리였다. 그는 자신의 글에 대한 답변을 거부함으로써 작품들과 그의 인격과 분리했다. 작품의 형식이 주제였던 이 자유를 보호하도록 하기 위해서 말이다. (Kierkegaard: A Kind of Poet, Philadelphia, 1971, p. 247). 

4: "경건한 기만Godly Deception"

가명의 저자들은 독자에게 있는 철학적 전제를 해체한다. 특히 헤겔적인 "체계"의 영향을 받는 독자들의 전제를 해체한다. 키르케고르는 간접적인 접근, 즉 그가 말하듯 "뒤에서 받는 상처wounding from behind"를 최선의 방법이라고 느꼈다. 따라서 어떤 의미에서 키르케고르는 속임수를 연습했다. 키르케고르가 위의 인용문을 어디에서 말했는지 기억해 보라.

그것은 적절하게 필요한 기만이었다. 가능한 한 인간을 속여 종교적인 것에 입문하게 하는 것은, 줄곧 나의 임무였다.

<결론의 비학문적 후서>의 각주에서, 키르케고르는 <이것이냐 저것이냐>에서의 간접적 방법을 고려하기 위해 잠시 멈춘다. 

어떤 사람이 음식을 입에 너무 가득 채운 나머지 먹을 수 없고 굶어 죽는 것으로 끝나야 할 때, 그에게 더 많은 음식을 주어 입에 더욱 채워야 할까? 아니면 대신에 그가 먹을 수 있도록 조금 떼어 놓는 데 있는가? 마찬가지로, 어떤 사람이 매우 박식하지만 그의 지식은 그에게 무의미하거나 사실상 무의미할 때, 분별 있는 전달은 그에게 더 많은 것을 알게 하는 데 있는가... 아니면 그 대신 그에게서 무언가를 빼앗는 데 있는가? 아주 박식한 사람이 알고 있는 풍부한 지식의 일부를 전달자가 가져다가 그것을 그에게 이상한 형태로 만들어 전달하면, 전달자는 적어도 지식인이 형식상의 저항을 극복하여 지식을 흡수할 때까지는 그의 지식을 빼앗는 것이다(p. 275). 

키르케고르는<작가로서 나의 작품에 대한 관점>과 <작가로서의 나의 작품에 대하여>에서 더 자세히 자신의 저술을 다루었다. 전자의 작품은 미완성과 미출간 상태로 남겨졌다. 전자에 비해 훨씬 짧은 후자의 작품은 간접적이고 철학적인 작품보다 덜 중요하다고 생각하는 일부 비평가들에 대해 <종교적 강화>의 존재를 정당화하기 위해 부분적으로 쓰여졌다. 

그러나 전달되었던 것(종교적인 것에 대한 생각)은 전적으로 반성 속으로 던져졌다가 다시 반성의 밖으로 반추된 것처럼, 또한 이 전달 역시 반성에 의해 결정적으로 표시되거나 사용된 전달의 형태가 반성의 형태인 것이다. "직접 전달"이란 진리를 직접적으로 전달하는 것이다. "반성에서의 전달"이란 진리로 속이는 것이다. 그러나 그 운동은 단순한 것에 도달하기 위한 것이기 때문에, 전달은 결국 조만간 직접 전달로 끝난다. 그것은 미학적인 작품들과 함께 산파술로 시작되었다. 모든 가명의 작품들은 본질적으로 산파술적이다.
그러므로 이 작품들은 또한 가명으로 쓰인 반면, 처음부터 희미한 표시 속에 존재했던 직접적으로 종교적인 작품들은 내 이름을 지니고 있다. 직접적으로 종교적인 것은 처음부터 존재했다; <두 개의 건덕적 강화>(1843년)는 사실 <이것이냐 저것이냐>와 함께 나왔다. 그리고 직접적으로 종교적인 것이 함께 공존하도록 보호하기 위해, 모든 가명 작품은 <결론의 비학문적 후서>가 나타날 때까지 몇 가지 <건덕적 강화>의 모음집과 함께 동반되었다. <후서>는 문제를 제기한 것이고, 전체 저술에서의 중요한 문제다. 곧, 그리스도인이 되는 문제다. 

"산파술"에 의해, 키르케고르는 질문을 통해 소크라테스적 학습 방법을 언급하고 있다. 플라톤적인 대화 속의 등장인물들이 대화를 나누고, 플라톤의 메시지가 대화의 전체성 안에서 발견되어 그에 따라 소크라테스의 역할에 국한되지 않는 것처럼,키르케고르의 방법도 직접적이고 종교적인 작품이 포함된 그의 작품들의 상호관계에서도 발견된다. 이것은 아마도 우리에게 가명들에 대한 최고의 설명을 제공할 것이다: 그들은 오랜 기간 동안 매우 방대하게 쓰여진 대화를 만들기 시작했다. 작품 한두 편만 읽는 사람은 대화 중간에 들어와서 끝나기 전에 떠나는 사람과 같다. 그는 결국 그의 작품을 오해하게 될 것이다.  

 키르케고르는 자신의 방법론을 그의 일기에서 더욱 분명하게 밝힌다. 그는 다음과 같이 말한다. 

...그래서 나는 어떤 면에서는 속이는falsum 작가로, 혹은 경건한 사기pia fraus를 지닌 작가로 활동을 시작했다. 사실은 소위 국교회가 된 기독교 세계에서, 사람들은 그리스도인이라는 착각에 사로잡혀 있기 때문에 그들이 깨닫도록 하기 위한 질문을 던지려면, 수많은 계략artifice에 의지해야 할 것이다. 만약 다른 방법으로 저자로 알려지지 않은 사람이 기독교 작가로서 바로 출발한다면, 그는 그 시대의 주목을 끌지 못할 것이다. 그의 동시대인들은 즉시 경계할 것이고, "그것은 우리를 위한 것이 아니야"라고 말할 것이다.
나는 미학자로 시작해서 종교적인 것에 도달했다. 비록 아무런 의심도 없이 눈치채지 못한 채 빠르게 진행되어 갔지만, 그 후 나는 '기독교인이 되는 것이 무엇인지' 등을 분명히 밝혔다.
이것은 내가 동시대 사람들을 위한 작가로 스스로를 피력하는 방식이다. 그것은 어떤 경우에도 내가 역사에 속해 있는 방식이다. 내가 작가로서 나 자신에 대한 어떤 위험도 감수할 수 있고 말할 수 있는 것도 여기 있을 뿐이다. 나는 나의 인격, 나의 사생활, 그리고 내가 스스로를 비난해야 할 것이 무엇이든지 간에 공공의 관심사가 될 수 있다고 믿지 않는다. 나는 저자다. 그리고 나 자신 안에 내가 누구인지, 나에게 부여된 것이 무엇인지는 내가 잘 알고 있는 것이다. 나는 나의 대의를 도울 수 있는 모든 것을 받아들이게 되었다.
나는 특히 더 유능한 모든 사람들에게 매일 볼 수 없는 권력과 권력의 사용을 판단하는 데 더디게 해달라고 부탁하고 싶다. 나는 특히 더 유능한 사람들에게 부탁한다. 왜냐하면 바보들에게 물어봐야 소용없기 때문이다. 그러나 모든 더 유능한 사람은 자기 자신과 그의 판단에 대해 적절한 존경을 가지고 있다. 그리고 정확히 이런 이유로 나는 그에게 신중하게 판단하라고 요구한다.
이것이 내가 원했고 여전히 원하고 있는 기독교다. 지금까지도, 그리고 지금도 보여주고 싶은 기독교다; 내 하루의 매시간마다 이미 헌신했고, 헌신할 기독교다.(IX A 171) 

키르케고르는 다른 일기에서 사람들을 종교적인 단계로 이끌기 위한 미학적 글의 역할에 대해 언급하고 있다. 

...종교적인 것을 도입하려는 질문이 있기 전에, 심미적으로 강화된 것으로, <이것이냐 저것이냐>는 선행되어야만 했다. 가능하면 사람들을 붙잡기 위해 미학적 글(가명의 책)으로 시작이 될 수 있었는데, 결국, 그것들을 다시 종교적인 것으로 이동시키려는 생각이 있기 전에 먼저 나타난다. 여기에서 반성의 의미에서 종교적인 것은 변증법적인 관심으로 사용될 것이라는 것을 확신한다....
전체 기간을 높이려고 한다면, 반드시 이것을 알아야 한다. 이것은 정통으로 바로 시작하는 기독교의 선포자들이 실제로 큰 영향력을 가지지 못하고 소수의 사람들에게만 영향을 미치는 이유다. 기독교 세계가 매우 뒤쳐져 있기 때문이다. 사람은 이교도로부터 시작해야만 한다. 그래서 나는 <이것이냐 저것이냐>로 시작한다. 그런 식으로 나는 이 시대가 어디로 가고 있는지, 지금 우리가 어디에 있는지 꿈도 꾸지 않고 이 시대가 나와 함께 갈 수 있도록 노력했다. 만약 한 사람이 즉시 기독교로 시작한다면, 그들은 다음과 같이 말한다. "이것은 우리를 위한 것이 아니다." 그들은 즉시 경계할 것이다. 

키르케고르의 기만에 대한 근거를 더 이해하기 위해, 우리는 다시 그의 작품 <관점>으로 돌아가야 한다. 키르케고르는 <결론의 비학문적 후서>에서 간략하게 다루었던 주제로 돌아간다. 나중에 공식적 기독교에 대한 공격, 즉 모두가 그리스도인이라고 생각하지만 대부분은 그렇지 않다는 가장 격렬하고 가차없는 공격으로 돌아오곤 했다. 어떻게 그런 자기 기만을 되돌릴 수 있을까? 

아니, 착각은 결코 직접적으로 파괴될 수 없으며, 간접적인 수단으로만 근본적으로 제거할 수 있다. 모든 사람들이 기독교인이라고 착각하고 있다면, 그것에 대해 할 일이 있다면, 그것은 자신을 비범한 기독교인이라고 소리 높여 선언하는 사람이 아니라, 더 잘 지도받는 자, 그는 자신이 전혀 그리스도인이 아니라고 선언할 준비가 되어 있는 사람에 의해 간접적으로 행해져야 한다....
그렇다면, 우리의 가정에 따르면, 기독교 세계에 있는 수많은 사람들이 그리스도인이라 상상만 한다면, 그들은 어떤 범주에 살고 있을까? 그들은 심미적, 아니 기껏해야 심미적-윤리적 범주에 살고 있다..... 그것을 떨쳐버리고 싶다면 착각처럼 부드럽게 다루어야 할 것은 없다. 만약 누군가가 미래의 포로가 될 사람에게 반대 의사를 세우라고 부추기면, 모든 것을 잃게 된다. 그리고 이것은 직접적인 공격이 성취하는 것이며, 그것은 한 사람이 다른 사람에게, 혹은 그가 있는 곳에서, 개인적으로 가장 유익한 인정을 하도록 요구하는 가정을 암시한다. 이것이 바로 간접적인 방법에 의해 달성되는 것인데, 그것은 진리를 사랑하고 섬기면서 미래의 포로를 위해 모든 것을 변증법적으로 정리한 다음 수줍게 철수한다(사랑은 항상 수줍어한다). 그가 착각 속에서 지금까지 살아왔다는 것, 하나님 앞에서 홀로 행한 인정을 목격하지 않기 위해서다(p. 24).  

5: "권위 없이Without Authority"

또한 그의 저술 방법은 권위와 관련이 있다. 키르케고르는 자신이 사도적 권위를 가지고 있지 않다는 것을 알고 있었다. 키르케고르는 "천재와 사도 사이의 차이"이라는 제목의 강화에서 사도들이 직접적으로 영감으로 말했다는 것을 강조한다. 따라서 권위를 가지고 말하는 것에 주목한다. 천재는 그런 권위가 없다. 키르케고르는 역시 그런 권위가 없다는 것을 알았다. 이로 인해 그가 그 이후로도 그가 "직접적으로" 말하지 않는 이유다. 이후 이상화된 기독교를 내세우고자 할 때도 편집자로 자신을 기재하고 특수한 가명인 안티 클리마쿠스(Anti-Climacus)를 사용했다. 키르케고르는 그리스도인이라고 주장한 적이 없고, 그리스도인이 되는 중에 있는 사람이다. 그는 한 마디로 "권위 없는" 사람이었다. 

천재와 사도는 질적으로 다르다. 모든 사상은 내재immanence에서 숨쉬는 반면, 믿음과 역설은 스스로에게 질적 영역이다. 천재는...임시적...천재는 태어난다... 사도란 태어나지 않는다: 사도란 하나님의 부름을 받고 임명되는 사람이다. 권위가 결정적인 자질이다. 

 <저자로서 나의 작품에 대하여>에서, 키르케고르는 말한다.

처음부터 나는 "권위가 없었다"는 것을 강조했고 변함없이 반복했다. 나는 오히려 나 자신을 저자가 아니라 책의 독자로 여긴다. "하나님 앞에서" 종교적으로, 나는 (나 자신과 이야기할 때) 작가로서의 전 작품을 나만의 양육과 발전이라고 부르지만, 이제 양육과 발전이 필요한 것과 관련하여, 내가 완전히 끝났거나 완성된 것과 같은 것을 의미하는 것이 아니다.(p.12) 

6: 플라톤의 영향: 산파술적인 접근

소크라테스는 (그리스어의 'maieutikos'는 '출생'이라는 뜻임) 산파술적 접근법을 사용하여 질문을 던져 진리를 이끌어냈다. 실제로 그는 자신을 개인의 지식 탄생을 돕는 산파에 비유했다. 그는 이미 답을 알고 있는 것처럼 자주 질문을 했다. 게다가 소크라테스는 어떤 신(혹은 신)이 젊었을 때부터 그에게 자주 말을 걸었다고, 어떤 특정한 활동에서 그를 설득했다고 말했다: "어떤 음성이 왔다. 그 음성이 올 때마다, 내가 하려던 일에서 항상 멀어져가지만, 결코 나를 무언가로 향하게 하지는 않았다."(<변명> 31d). 그의 산파술적인 접근에서 소크라테스는 어떤 특성이나 원칙에 대해 무지하다고 주장하며, 알고 있다고 주장하는 사람들에게 도움을 구했고, 실제로 그렇지 않다고 주장하는 사람들로부터도 도움을 구했다. 게다가, 대화 상대 중에 누구도 그의 주장에 만족스러운 결론에 이르지 못했다. 이러한 작품에는 소크라테스가 진리에 대한 욕구와 성향을 칭찬하는 듯하면서 동료들을 가볍게 모욕한다는 점에서 아이러니가 크다. <테아테토스>에서 소크라테스는 그의 산파술의 힘을 묘사한다. 

소크라테스: 내가 파에나레테라고 하는 훌륭한 육체의 여인인, 산파의 아들이라는 것을 들어본 적이 없는 너는 얼마나 황당무계한가!
테아에투스: 나는 그것을 들었습니다.
소크라테스: 너도 내가 같은 기술을 연마한다는 말을 들었는가?
테아에투스: 아니오, 없습니다.
소크라테스: 하지만 그것은 사실이다. 다만 내 비밀을 누설하지 마라. 내가 이 기술을 가지고 있다는 것은 알려져 있지 않다. 그래서 무지한 세계는 나를 다른 말로 사람들을 절망적인 당혹감으로 전락시키는 괴팍한 사람으로 묘사하고 있다. 그렇다면 산파들에게 어떤 영향을 미치는지 생각해 보아라. 그것은 내가 무슨 말을 하는지 이해하는 데 도움이 될 것이다. 

키르케고르는 지식 습득에 대한 주관적인 접근방식과 일치하기 때문에 이 방법에 크게 감명을 받은 것은 거의 의심할 여지가 없다. 다음에 나오는 기록물은 키르케고르의 구성 방법을 이해하는 단서가 되며, 전자의 경우 플라톤이 그에게 영향을 미친 것이다. 

플라톤의 대화 중 몇 가지가 결론 없이 끝난다는 사실은 내가 이전에 생각했던 것보다 훨씬 깊은 이유를 가지고 있다. 왜냐하면 이것은 소크라테스의 산파술을 재현한 것으로, 독자나 청자를 스스로 활성화시키고, 따라서 어떤 결론에 도달하는 것이 아니라, 찌름으로 끝나기 때문이다. 이것은 모든 것을 한 번에 말하고 빠를수록 좋다는 현대의 일상적 학습 방법을 훌륭하게 패러디한 것이다. 이런 학습 방법은 독자는 어떤 자기 활동으로 일깨우지 않고 오로지 암송만 할 수 있게 된다(VII I A 74). 

이제 그들은 나와 함께 그들이 원하는 것을 할 수 있다. 나를 부러워하고, 나를 읽기를 거부하며, 내 머리를 때리고, 나를 죽인다. 그들이 영원히 부정할 수 없는 것은 내 생각과 내 삶이다. 내 것은 오랜 시간 동안 가장 독창적인 생각들 중 하나였다. 덴마크 언어에서도 가장 독창적이었다. 기독교는 산파술가가 필요했고, 누구도 이를 적용하는 방법을 모르는 반면, 나는 어떻게 해야 하는지 이해했다. 기독교를 선포하고 그리스도를 고백하는 범주는 기독교 세계에서 적절하지 않다. 여기서 산파술은 정확히 옳다. 그것은 인간이 가장 높은 것을 소유하지만 그들이 가진 것을 인식하도록 돕고 싶어한다고 가정한다(VIII I A 42). 

 

II. 키르케고르의 가명들

여기서 우리는 개별적인 가명들의 철학적 관점과 기능을 추적한다. 폭넓게 말하면 키르케고르의 철학 작품은 "더 낮은 가명들"을 사용한 그의 간접 전달 기간(1846년까지)과 "더 높은 가명들"을 사용한 직접 전달 기간(1848년부터)으로 나눌 수 있다. 이 후자 기간을 키르케고르의 "두 번째 저술"라고 부르기도 한다. 

A. 더 낮은 가명들

빅토르 에레미타Victor Eremita

빅토르 에레미타는 승리한 은둔자를 의미한다. 그는 <이것이냐 저것이냐>의 1부와 2부의 편집자다. 이 책은 각부분마다 편집자이자 저자를 갖고 있다(아래 참조). 우리가 아래에 있는 가명의 William Afham과 Frater Titcurnus을 조사할 때 알 수 있듯이, 키르케고르는 모든 외견 상 그의 저술로부터 끊임없이 거리를 둔다. 은둔자처럼 자기 방에 틀어박혀 몇 년 동안 풍성한 글을 썼기 때문에 여기에서 그가 승리하는 은둔자다. 키르케고르는 심지어 매일 글쓰기에 많은 시간을 할애하고 있는 동안에도 사람들이 그를 게으른 사람이라고 생각할 수 있도록 공연 전후에 극장을 방문하기도 했다. 그의 낙천적인 외모가 이런 효과를 가져왔다. 그는 이 계획으로 많은 사람들을 속일 수 있었기 때문에 "승리한 은둔자"였다. 빅토르 에레미타는 또한 1843년 <조국>에서 출판된 "하이버그 교수에 대한 감사하는 말"의 저자다. 

A

A는 <이것이냐 저것이냐>에서, "저것이냐" 부분을 편집한 B 작가와는 달리, 1부(이하 "이것이냐" 부분)의 편집인이자 저자이다. 전체 작품의 편집자인 Eremita는 A의 작품의 순서뿐만 아니라 A의 작품이나 단순히 편집된 작품 중 어떤 작품인지 결정하기 어렵다고 말한다. "유혹자의 일기"는 한 심미주의자에 의한 것 같고, 나머지 작품들은 다른 심미주의자에 의한 것 같다. 키르케고르는 가명을 쓰는데 아주 많은 노력을 한다. A가 편집한 작품 중 일부는 젊은이에 의한 것으로 그는 또한 키르케고르의 <반복>의 주인공이다. <반복>은 심미적 단계를 의미한다. 그가 윤리적인 것에 전념할 수 없기 때문이다. A의 작품 대부분은 "유혹자의 일기"의 저자와는 대조적으로 보다 반성적이고 침울한 심미주의자를 지적하고 있다. 후자의 "저자"는 그 순간의 쾌락 속에 더 노골적으로 있는데, 그 중 하나는 유혹의 시기를 회상하는 즐거움이다. A는 또한 1845년 <조국>에서 출판된 <돈 조반니에서의 세부사항에 관한 저주의 관찰서>의 저자다. 이것은 <이것이냐 저것이냐>의 1부에 나오는 키르케고르의 돈 후안에 대한 관심을 나타낸다. 마지막으로 A는 매우 초기의 글인 "여성의 위대한 능력에 대한 다른 방어"의 저자다.  

B, 혹은 판사 윌리엄Judge William

윌리엄 판사는 <이것이냐 저것이냐>의 작가 A가 아닌 작가 B로 알려진 2부(또는 "저것이냐" 부분)의 편집인이자 저자이다(위 참조). 그는 그의 결혼에 대한 옹호에서 윤리적 단계를 상징하는데, 이 개념은 다른 곳에서 말한 대로, 반복으로 알려진 미래 지향적인 헌신이다(<반복>을 보라). 이는 상기의 개념인 뒤를 보는 운동과 대조된다. 윌리엄 판사는 또한 "결혼한 남자"로, "결혼에 대한 반성"이라는 제목의 <인생 길의 여러 단계>의 두 번째(윤리적인) 부분을 구성한다. 마지막으로, 위의 A와 마찬가지로 B는 매우 초기의 몇몇 기사의 저자로, "<Kjøbenhavnposten 43호>의 아침 관잘"과 "Ferdadalet의 논쟁에 관하여"의 저자이다. 키르케고르는 아직 그의 가명 사용을 명확히 하지 않았으므로, 우리는 이 작품들을 같은 기준으로 판단하기에는 문제가 있어 보인다.  

A. F.

이 저자는 1843년 <조국>에 등장한 "이것이냐 저것이냐의 저자는 누구인가?"라는 제목의 기사의 저자다. 이 작품은 <이것이냐 저것이냐>가 출판된 지 1주일 만에 나타났다. 키르케고르가 자신의 가명이 누구일지 "추정"하기 위해 다른 가명을 사용한다는 것은 흥미롭다. A. F는 이 경우에만 사용되었던 것으로는 본질적인 중요성이 있는 것으로 보이지 않고, 변증법적으로 지향적인 다른 가명과는 달리 그야말로 명목상의 가명Hilarius Bookbinder이다.

힐라리우스 북바인더Hilarius Bookbinder

이 사람은 <인생 길의 여러 단계>편집자 겸 감독이다. 힐라리우스는 라틴어 Hilarus에서 왔으며, 이는 즐겁거나 명랑한 것을 의미한다. 이 즐거운 제본기술자는 단순한 제본기술자가 출판사가 되는 이상함을 인정하면서 자신을 소개한다. 여기서는 키르케고르의 천재성을 이해하기 어렵지만, 저술에 대한 정의를 흐리려고 하는 것 같다. 제본기술자가 출판하는 것은 무엇인가? 과연 키르케고르는 무엇을 출판하고 있는가? 힐라리우스라는 이름에 충실한 키르케고르도 재미를 추구하고 있다는 것도 잊지 말자.