기독교의 실천(업데이트 중...)

• Practice in Christianity
• Indøvelse i Christendom
• Anti-Climacus, ed. S. Kierkegaard
• 1850
• KW20, SKS12, SV12
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다섯 번째 시기: 기독교에 대한 공격(1848-51년)

기독교의 실천Practice In Christianity

이 작품에서 키르케고르는 안티 클리마쿠스(Anti-Climacus)라는 가명을 사용한다. 1846년, <결론의 비학문적 후서>를 출판한 후, 그는 집필을 끝내기로 결심하고, 작품에 첨부된 서면 선언문에서 자신의 모든 가명을 밝혔다. 비록 그가 여기서 가명을 사용하게 되었지만, 다른 목적이 제공되고 있다. 여기서 가명은 작품을 속이거나 심미적으로 자격을 얻기 위한 것이 아니다. 오히려 이 작품은 이상화된 기독교를 불러일으키는 것이었다. 키르케고르는 자신이 그런 이상적인 기독교인이라는 것을 전하고 싶지 않았다. 그는 그 작품에 대한 책임을 주장하기 위해 타이틀 페이지에 편집자로 이름을 남겼다.

안티 글리마쿠스는 <죽음에 이르는 병>의 저자이기도 하다. 요하네스 클리마쿠스가 위대한 가명(심미적) 작품의 저자인 것처럼, 안티 클리마쿠스는 키르케고르의 가장 위대한 종교 작품의 저자로 간주된다. 하워드 홍은 "접두사(안티)"가 '반대(against)'를 의미하는 것은 아니라고 했다. 영어의 "anticipate(예상하다, 기대하다)"에서 처럼, '안테'(이전, before)의 옛 형태로, 이 접두사는 십계명 중 1계명인 "너는 나 외에 다른 신을 네게 두지 말라"에서, "나 앞에(before me)"에서와 같이 계급의 관계를 나타낸다는 것이다. 키르케고르는 자신의 일기에서 "클리마쿠스는 더 낮고, 자신이 기독교인임을 부인한다. 안티 클리마쿠스가 더 높고, 특이하게 높은 수준의 그리스도인이다"라고 말했다. 키르케고르는 안티클리마쿠스를 이용하여 완전한 그리스도인의 유리한 입장에서 글을 썼다. 그 자신도 그 중 하나라고 주장할 수 없었기 때문이다. 또한 키르케고르는 인쇄를 서두르면서, 마지막 순간에 이 가명을 제거하기로 결정했으나 너무 늦었다는 것도 덧붙여야 했다. 

키르케고르는 이 작품이 "가장 완벽하고 진실된" 작품이라고 생각했고, <죽음에 이르는 병>과 함께 가장 중요하다고 생각했다. 프리디오프 브랜트(Frithiof Brandt)는 다음과 같이 말했다.  

<죽음에 이르는 병>에서 주제는 하나님 앞에서의 그리스도인이다. <기독교의 훈련>에서의 주제는 그리스도 앞에서의 그리스도인이다.  

<기독교의 훈련>의 명확한 목적은 기독교가 신약성서의 기독교에서 멀리 떠났기 때문에 기독교가 기독교 세계에 다시 도입될 수 있는 수단을 제공하는 것이다. 이런 의미에서 이 작품은 논쟁적이면서 설교하는 듯 하다. 키르케고르는 기독교의 본래적 실족과 그 본질을 조사하고, 기성 교회가 세상에 적응하기 위해 어떻게 실족을 제거하려고 하는지 밝힌다. 그는 기독교계가 초대 교회, 즉 공격적인 기독교로 다시 활성화 되기를 직설적으로 제안한다. 그가 몇 년 안에 공개적으로 교회를 공격하게 될 것을 보는 것은 어렵지 않다.  

이 작품은 또한 신의 존재나 그리스도의 부활에 대한 "증거"를 입증하려는 것을 조롱하면서, <철학의 부스러기>와 <결론의 비학문적 후서>를 다시 언급한다. 그러한 작품들처럼, 그리스도와의 동시대인이 그 이후의 사람들보다 그를 믿는 것이 더 쉽다는 (거짓) 생각으로 되돌아간다. 키르케고르는 전자가 우리처럼 그리스도교 역사를 모두 자기 앞에 펼쳐놓지 않기 때문에 실제로 더 어려운 과제를 안고 있다고 말한다. 그리스도와의 동시대인은 소수의 관점에 동의하는 반면, 현대 기독교는 대다수에 속한다. 이 작품은 앞서 <사랑의 역사>에서 다룬 주제인 공격적인 기독교를 강조한다. 

키르케고르의 아버지 마이클의 친구인 덴마크 교회의 대주교였던 야콥 뮌스터(1775-1854년)는 <기독교의 훈련>을 "성스러운 것을 가진 불경스러운 놀이"라고 불렀다. 그와 키르케고르는 화해하지 않았다. 키르케고르는 주교와 불편한 관계였다. 왜냐하면 뮌스터가 현실에 안주하고 '공식 기독교'를 확립한 것을 알면서도 키르케고르는 주교에게 매우 호감을 갖고 있었고, 그에 대한 가족적인 애정을 가지고 있었기 때문이다.

뮌스터

키르케고르는 <결론의 비학문적 후서>에서 역설과 신앙의 본질적인 상호관계를 논했다. 본질적인 진리는 객관적으로 접근할 수 없을 정도로 우리의 이해를 훨씬 뛰어넘기 때문에 우리에게 역설의 형태로 나타난다. 역설이란 적어도 두 개의 초점 사이에 있는 일종의 긴장이다. 종교적 역설로 볼 때, 우리는 예수의 기독교 교리를 완전한 신성과 완전한 인성으로 지칭할 수 있다. 아무도 어떻게 그런 일이 있을 수 있는지 이해할 수 없다. 그러나 그것은 그냥 평평한 모순이 아니다.

논리적 모순은 "제임스는 남자고 남자는 아니다"와 같이 상호 배타적인 두 가지 명제를 제시한다. 여기서 "남자"라는 말은 진술의 양쪽에서 같은 것을 의미한다. 이 지점은 자주 오해를 받는다. 키르케고르는 우리에게 불가능하거나 모순된 것을 믿게 하거나 관계를 맺게 하려는 것이 아니다. 오히려 역설적인 것, 불합리한 것, 이해할 수 없는 것을 믿게 할 것이다.

더 나아가, 역설적인 것을 제거하려는 어떠한 시도도 우리가 객관적으로 알 수 없는 것(우리는 생성이 과정 중에 있기 때문이다)을 객관적으로 객관화하려는 시도이거나, 믿음의 역할을 어리석은 것으로 치부하려는 시도다. 이것은 우리가 어떤 것을 절대적으로 묵살하기 위해 그 정도로 사물을 충분히 이해할 수 있다는 것을 함의할 것이다. 이것은 마치 객관적 견지에서처럼 우리가 체계(또는 우주) 밖에 거주한다고 가정한다. 생성의 과정 중에 있는 우리에게, 어떤 진리는 헤아릴 수 없는 역설로 인식된다. 사고와 존재는 서로 너무 멀리 떨어져 있어서 우리는 그들을 다른 어떤 것으로도 볼 수 없다.